1樓：哲學為何p開頭
1、presence 形而上 me 下之學；
2、事在場說物 p 專名0主詞0無謂詞無所謂 r 必要 e 充足 s 條件 e 愛人物在場 n 自然物在場 c 人心在場說事物 e 愛心在場- 形而上 m 下不離上 e 下紛紛擾擾何時了？
2樓：蕭亦執
題幹的描述讓我很疑惑，亞里斯多德在什麼意義上有「去蔽」概念？傳統的形上學如何是「在場」的？（不是諷刺，如果有解答請告訴我）
在場的形上學指的是「在場」的形上學（化），其核心在於「在場」presence。
在我印象中德希達曾經用這個詞批判過胡塞爾，因為胡塞爾將向意識直接呈現的東西賦予了最高地位，乃至某種根本的「存在性」。所以提在場的形上學時，它說的是基於主客認知視域搭建起來的一種形上學，實際上帶有某種批判的意味。而傳統的形上學不是處於這種視域之中，因而不圍繞在場，也不能說就是不在場的形上學。
3樓：付傑
在場的意思應該是把隱蔽的，偶然性的東西變成確定的，必然性的東西，它說的是事物縱向的進展。不在場的意思應該是從現實的，個體性的東西聯想到普遍的聯絡，沒有必然性，是事物橫向的進展。黑格爾，康德等等近代形上學都是在場形上學，現當代的海德格爾等人都是不在場的形上學。
黑格爾在邏輯學裡認為前一種事物進展是真的無限，後一種是壞的無限。
補充回答，之前的回答不準確，形上學是亞里斯多德把自己的學說分為兩個部分，一部分是關於有形的事物的研究，叫物理學。另一部分是無形的，在空間中不佔位置的學說，但也很重要，叫形上學。
什麼叫在場呢？就是古希臘人說乙個事物存在是現場指示給你看的意思，所以後來哲學所說的本體，在古希臘人那裡有自然的意思，自然的意思就是說事情本來的樣子，也就是我們現場看見它的樣子。古希臘人說的邏各斯，本意是說出來，後來變成了思維，理念。
古希臘早期的哲學，或者說人類早期的哲學都是在場的，人類在自然面前很謙遜，人只是作為揭示自然而存在，人不能在事件之後通過自己的主觀反思來構建事情的經過，而是在事情發生的時候，把它在場的面貌揭示出來讓人看見。
當人的語言發達之後，人們開始構造語言來表達或者變更語意來使別人明白自己的意思。這就使很多語言失去了它在發生事件現場的意義，時間一長，在我們的語言系統中，或者在我們人類說話與聽別人說話的時候，漸漸的就不再注意乙個事件所發生的情境。按理說事件是特殊性的，但當我們把發生事件的時間與空間忽略時，就會產生一般與共相。
後來的哲學就都在從普遍到理念，從物質到精神。這就是不在場的形上學。
海德格爾指出了形上學的問題，無論是實在論還是觀念論，都是人類主觀意識在起作用，都是人類自我意識創造出來的，都是脫離了真實世界的不在場的哲學。人類思維應該重回事件本來的模樣，這就要求我們用一種本真的思維方式。海德格爾認為，在時間性中生存，是一條可行的道路。
其他學者闡述過其他的方法。
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宇決宙定 辯證法與形上學的根本區別在於是否承認絕對真理，形上學認為真理是永恆不變的，是絕對的。辯證法認為一切真理都是建立在相應的條件之上，當條件發生改變則真理也相應的發生改變，當闡述乙個理論觀點的同時卻不明確其對應的條件就是在耍流氓，辯證法本質上不承認絕對真理，只承認相對真理。 辯證法我推薦你去看百...