1樓：張易傑
理解這句話，首先要理解道生一，一生二，二生三，三生萬物的原理。道，為太極，其數為0 。一為天，為陽，故曰天一。
二為地，為陰，故曰地二。三為人或天地，為陰陽，故曰：有天地，然後萬物生焉（易經語）。
人法地，地法天，天法道，道法自然。如何法？老子曰：
為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為，無為而無不為。即三（即人）損一為二（即地），二損一為一（即天），一損一為0（即道）。道，無為而無不為，即道生一，一生二，二生三，三生萬物。
為順，故曰無為。
故道為0，名即有。其始為一，後生二，二生三，三生萬物。故道可道，非恆道，名可名，非恆名的過程，即道生一，一生二，二生三，三生萬物的過程。
這個過程中，一，二，三，萬物，都在變動之中，都不是恆常不變的。
但道是永恆不變的，它隻法其自身，其數是0，它的相反數也是0 。它具有一切圓滿的性質。
在數學上與之對應的還有圓，空集等。
2樓：陳大頭
第二個道，則解釋為「道說」、「言道」之意，而非的解釋是「並非」。
所以直面意思就是說，可以言說的真理，並非是真正的、永恆的、亙古不變的真理。
因為道家的道，是近似一種宇宙原動力，世界的起源，或者說哲學意義上的神，印度神裡的濕婆（但沒有情感）的，難以言狀的概念，道也不是它的本名，老子只是用道來指代這個概念。
道生一，一生二，二生三，三生萬物。
所以道是一切的起始，擁有無盡的內包性，也擁有無限的可能，因為它本身便無盡無限，相反的我們的人卻相當有限的生物，只是道的衍生物，所以人類可以言說的道，絕非真正的道。
好比說從太陽掉出了一粒微塵，經過冷寂的宇宙後落入地球，早已不再熾熱也不再燃燒，而我們是那粒微塵上的生物，離開微塵就會死亡——所以不管我們怎麼研究微塵，也不可能把太陽研究透徹，更遑論太陽背後的宇宙。
（注：此處僅為模擬，並非指事實如此。）
而「名」，第乙個跟「道可道，非常道」的句式一樣，第乙個「名」是名詞，第二個「名」則是動詞。
第乙個「名」，一般是指道的形態；
第二個「名」，則是說明的意思。
連起來的直譯就是說，可以被言說的道，並非不變的、真正的道，而可以被說明的名（道的形態），並非不變的、真正的名（道的形態）。
而道出現形態的時候，它變成了萬物的母親，源頭；
所以道是最早的種子，因其衍生出後花和果，便是我們可以認知，看到的的（一部分）名。
綜上，我的理解是：
我們可以言說的道，只是我們的道，並不是亙古不變的那個道；
而我們可以認知的，描繪的，總結的那些道的形態，也並非道亙古不變的形態。
以上- -
怎樣理解 道可道非常道 名可名非常名 ？
CHUH 道可道非常道 意思是 凡是能用語言表達出來的道理，都不是永遠的道理，都是可以不攻自破的。名可名非常名 意思是 每個人都可以給萬物起名字，但都不是它們的本名 萬物本身。 皓首道德經 不在於一字一詞，一句一章的解讀，而是整體把握。當然，可以從一字一詞，一句一章之中窺斑見豹，看出其他人對於 道德...
如何理解 道可道 非常道 名可名 非常名 ？
無奇之道 屎與蛆之道可道。屎內的蛆蟲，可以明白屎是什麼嗎？屎，對屎裡面的蛆來說，是一樣的，是無相對性的。無相對性，則不可得，不可思，不可言，不可導，不可遵循，不可名。屎內的蛆蟲，無法描述屎，只能描述屎的成分。蛆蟲變成蒼蠅鑽出了屎，才能描述什麼是屎 道，對域內的一切事物來說，都是一樣的，是無相對性的。...
既然 道可道，非常道。名可名，非常名 ，那為何老子要留下五千言？
道可道，非常道，沒有錯。他老人家悟了個什麼玩意，本著讓你也想辦法悟一悟的偉大精神 被迫 他準備想乙個辦法給你講講。他想了一下，準備開口，卻又不知道怎麼開口，畢竟他也不知道這玩意叫什麼好，所以沒有辦法，取了個名兒，叫道。然而道這玩意玄而又玄，開了口就變味兒了，越開口越變味兒，所以只能少說點 但說的太少...