1樓：CHUH
「道可道非常道」意思是：凡是能用語言表達出來的道理，都不是永遠的道理，都是可以不攻自破的。 「名可名非常名」意思是：每個人都可以給萬物起名字，但都不是它們的本名——萬物本身。
2樓：皓首道德經
不在於一字一詞，一句一章的解讀，而是整體把握。當然，可以從一字一詞，一句一章之中窺斑見豹，看出其他人對於《道德經》思想的把握。建議閱讀本人之前整理稿。https://
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3樓：歸一
用乙個簡單的比喻來說明吧，
前十年大家都知道買房，是最好的投資，特別是大城市的房子，買到基本就是賺的。
所以那個時候可以總結出乙個賺錢規律，大城市投資買房必賺。
好，我們知道這個規律之後，那我們想賺錢的話，就可以尊照這個規律去投資就好了。
但是，這裡要告訴你的是：這個賺錢規律並不是永恆不變的。
因為現在你去買房的話，賺錢概率大大降低，不算乙個好的投資了。
這就是以上「道可道，非常道」
這個比喻裡面，第乙個道就是投資房子賺錢規律，第二個道就是可以行走的道路，可以去做的意思，非常道，就是說，這個賺錢規律是會變動的，不是永遠不變的。
繼續來說說下一句，
這個有牆有窗中間虛空的立體建築物，我們要給他命個名，這樣便於分類，所以我們把這個東西叫做「房子」，但是這裡要告訴你，「房子」這個命名並不是永遠不變的稱謂。
比如：這個房子在搭建的之前，並不是叫房子，而是叫「水泥」「材料」「鋼筋」等這些東西，
然後這些東西組合成了這個四方中空物體，才叫房子。
所以：第乙個名指的是：這個事物的乙個屬性，比如重量、大小、外觀、顏色等
第二個名指的是：這個事物的稱謂，就是我們給的乙個標籤
非常名：這個我們給的標籤不是永恆不變的，
因為事物一旦發生改變，這個稱謂就變了。
4樓：桃酥萬歲
「道」是指我們所認為的自然規律，「名」是指我們給予事物的稱呼。
但不論你怎樣描述自然規律，你的描述都不是永遠成立的。不論你怎樣命名萬物，劃分種類，你命名的事物也不是一成不變的。
比如，我們稱呼能對映其他物體影象的物體為鏡子。那，同樣能顯示其他物體的手機是鏡子嗎？手機鎖屏時也能當鏡子用，我們為何不乾脆稱它為鏡子呢？
從這個例子我們知道，命名並描述一件事物是有侷限性的，不會永遠成立。
我認為，這就是道德經開頭那句話的部分含義
5樓：935a
首先，對比西方的形式邏輯，三段論形式邏輯推理由大前提和小前提推出結論。西方人形式邏輯思維的大前提是神是絕對是不變，平常說的公理不證自明。這相當於神看自然的角度，自然之道是恆道。
道可道非常道；名可名非常名。一陰一陽之謂道，中國古人是從人的視角看世界感知萬物的陰陽變化，不是從絕對出發而是相對於人，也就是現在西方人說的可證偽，所以，人觀察世界的大前提也不是恆定，大前提是變化，人從變化的視角看世界。這裡可能就是東西方文化的差異，西方人強調的是不變，我們的傳統強調製化，乙個側重自然乙個著重於人生。
老祖宗告誡人們不能刻舟求劍不能鄭人買履，因為，船會動腳會長，前提假設會變！所以人要天行健君子以自強而不息。
易經講天地人三才，道德經講道生一一生二二生三三生萬物，人的意識是物心腦三個維度的陰陽變化疊加，人的道德陰陽分層。
6樓：無極心
世面上的理解：可以說的道，就不是恆常之道。少數人的理解：
道可以道、可以說，但確不是人們通常所言所道！怎麼理解都行，談不上誰對誰錯！必須拋開絕對的觀念來看待文字之間的遊戲！
7樓：雲出山
道是人認知昇華時豁然開朗、大放光明的那種體驗，這種昇華是無止境的，所以「道可道」。既然道是層層昇華的，那肯定就不是恆定不變的，所以說「非恆道也」。
名是對認知物件分別需要而進行的定義，隨著認知昇華，這種定義要不斷推倒重構，所以說「名可名也，非恆名也」。
8樓：張小邪i
正確斷句是：
道，可道，非，常道；
名，可名，非，常名；
大致意思是：
可以被說出的「道」，不是永恆的「道」；
可以被說出的「名」，不是永久的「名」；
大概意思是，道這種東西，很奇妙，不能被準確的用語言或文字表達，凡是被說出來的道，都不是永久的道，即不是真正的道。
所以，你可以在《老子》和《莊子》裡，看到老莊都沒有直白的說大道是什麼，都是靠借喻去給讀者旁敲側擊，讓讀者自己領會道，所以老子才開宗明義的說，「道可道，非常道，名可名，非常名」
9樓：簡單
道可以說、但說出來就不準確。可以給他起名字、但是文字不足以形容他。只有悟道以後修道才能窺的一二。
就好像你跟盲人形容色彩多麼的斑斕，對於他來說永遠理解不了。只有讓他親自看見不說自明。
10樓：kema
首先要理解道相關的資訊，道-言語表達，道-規律，道-倒，道-導，可以言說的道不是常道，常道就像腸道一樣，不可逆(倒)行的，逆行為噦，是為非常，腸道常空，是為導。其次須理解名的含義，名-占有，名-名稱，名-命名，名-鳴，名-明白，可以命名的名稱不是常名，常名就像腸鳴，是腸內不占有食物時發出的響聲，引申為空空如也，非常名，則占有了空間，不是空間的常態，萬物運動，常態下不可能留在乙個固定的空間點。
11樓：excel
道德經·第一章
春秋時期 · 老子
道可道，非常道；名可名，非常名。
無名，天地之始；有名，萬物之母。
故常無慾，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。
此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。
【名詞解釋】
道：自然規律；名：因規律而產生的概念；
欲：思考；
徼：界限；
玄：歧義；
妙：變化；
經：注集；
白話譯：《自然觀察注集》總綱
春秋：老聃
規律之所以規律，應該站在規律之外觀察；概念之所以概念，是應該賦予全新概念。
天地初開沒有概念，有了概念才能追問（孕育）出萬物的來處。
因此常常想不通，觀察的久了，又有新想法，推導出新邊際。
這不同的兩個結果均出自原來概念，而發現更多不同，可謂意料之外不斷產生。
12樓：秋水(聽雨)
我的猜想:凡是有物件，概念，名詞的理論皆不完備，不論是點，場，弦，膜，弦場，弦網，因果，資訊，幾何，代數，宇宙學波函式等，每個字都會因假設而變異。是謂名可名非常名，道可道非常道。
13樓：little prince
可以說明白的道，已經不是真正的道了。
道，只可意會，不可言傳。
語言的力量，是無法承載道的內容的。
以前以為是瞎說，是在裝B。
現在越來越覺得，就是如此。
很多東西，別人給我們再多也沒用，
如果我們覺悟不到，始終不是我們的；
只有我們覺到悟到，這才是我們的。
「我們終其一生都是活在自己的偏見中。」
先不要否定這句話，
仔細想一想，
難道不是嗎？
道，只可意會，不可言傳；
道，只可頓悟，不可強求；
道，只可入事修得，不可坐而論得；
道，只有經歷過，實踐出來才明白；
道，我也不懂哈。
14樓：
乙個千年的誤會
「道可道，非常道；名可名，非常名。」這句本該寫作「道可道，非虛道；名可名，非虛名。」之所以稱之為虛道，是因為它就在你眼前晃動，但你卻始終看不見摸不著。
之所以要給個虛名，是因為所有的實名都被實實在在地占用了。
「常」在馬王堆帛書中寫作「恆」，而「恆」在郭店楚簡中又寫作「亙」，可見老子原文應該是：
道可道，非亙道；名可名，非亙名。由於後人沒明白老子的「亙」是什麼意思，張冠李戴，就這樣不明不白把《道德經》帶進了玄學的坑里。
什麼又是「亙」呢？郭店楚簡恰好保留了老子的原註：「至虛，亙也；守中，篤也。」意思是，一旦進入「虛」的世界，那便是「亙」的天地。
亙，就是虛，是實的反面，也就是我們真實世界的反面。這個極為重要的定義，在傳世的《道德經》版本中消失了，取而代之的是，「亙」作「恆」解，完全沒了「實」的對立面這層深意，將後人引上了歧途。
「亙」的造字也形象地表達了它是真實世界的對立面這層特殊含義。楚國小篆「亙」的寫法為：
上下兩橫代表天地，天地之間本是我們生活的世界，現在被乙個「外」字所替代，意思是把世界翻了個個，成了真實世界的反面，由實穿越到了虛的世界。
虛的世界是老子的重要發現，虛與實的關係是老子的重要論述。把握不住這個核心，第一章的解讀將面目全非。為方便理解，我們將「亙」以「虛」代之，以免概念上引起歧義。
我們的世界是真實的，一切都看得見，摸得著，說得清；但虛的世界恰恰相反，一切看不著，摸不到，說不清。實與虛的對立，很自然就能解釋道與虛道、名與虛名之間的差異。
我們的世界有道路可行，有方法可講，這便是「道可道」。我們的世界有物有象，有概念有名稱，這便是「名可名」。但虛的世界無物無象，從而無概念無名稱，自然也無語言無方法。
所以，無論你如何巧舌如簧，也無法描述虛道，無法解釋虛名，這便是「道可道，非虛道；名可名，非虛名。」
不幸的是，老子這一天才的發現居然沒多久就失傳了，以至於後人竟不知「亙」為何物，乾脆找了個「常」字把它給換了。人們把「常」讀作「恆常」，完全沒了「虛」的內函，各種解讀也就難免離題萬里了。
「亙」作「恆」、「常」解，純粹就是場歷史的誤會。
給虛的世界畫像
無，名天地之始。有，名萬物之母。
故亙無，欲以觀其眇。亘有，欲以觀其徼。
此兩者同出異名。同謂玄。
玄之又玄，眾眇之門。既然有個虛的世界，老子就要給它畫像。「吾未知其名，字之曰道，強為之名曰大。
大曰逝，逝曰遠，遠曰反。」於是，道的名字就這麼來了，這裡老子同樣指出，道就是我們世界的反面。所以，道就是亙，亙就是虛，都代表真實世界的反面。
毫無疑問，沒人能穿越到宇宙的反面，那又如何知道這個虛的世界到底長啥樣？老子畢竟是老子，聖人不出戶牖，能知天下。老子一拍腦門：犯不著這麼折騰，把「有」、「無」找來一問便知。
問你呢，「無」，你如何證明你的存在？——答曰：「無，名天地之始。
」在沒有天地之前，那便是我老「無」。將我與「有」一比便知我是誰，沒聽說「無，欲以觀其眇」嗎？「無」是與「有」比出來的。
至於眇，用它代表比較再形象不過了。眇本意少目，雙目一好一壞，可謂有比較才有鑑別。
再問你呢，「有」，你又如何證明你的存在？——答曰：「有，名萬物之母。
」自從有了萬物，那便有了我老「有」。最初的萬物就是區別我與「無」的界限，沒聽說「有，欲以觀其徼」嗎？所謂徼，就是劃分對立雙方的界限。
「有」是從「無」中分出來的。
於是，現實世界的「有」與「無」就這樣區分開了。現在來個公升級版如何，來說說虛的世界？「虛有」和「虛無」又該怎樣區別的呢？
我們不妨嘗試同樣的方法。首先用對比法：「亙無（虛無），欲以觀其眇。」但此時，無論是「虛有」還是「虛無」都看不見摸不著，你又去哪兒找「虛有」？又如何與「虛無」對照？
其次，再用切割法：「亘有（虛有），欲以觀其徼。」但同樣，「虛有」無形無狀，你根本找不到「虛有」的邊界，又如何將「虛有」和「虛無」切割？
原來，在虛的世界裡，「虛有」和「虛無」根本無法區分！既然分不開，那就只能是一回事。這便是「此兩者同出異名。」
既然「虛有」和「虛無」是一回事，幹嘛還要兩個名字？乙個名字豈不更好？不如就叫它「玄」吧。
為什麼叫「玄」？因為，「玄」代表兩股繩子打了三個節，兩股合成了一股，意思就是二合一。——這不正是「同謂玄」嗎？
原來如此！玄的寓意就是正反合一，相對變成了絕對。
再推而廣之，虛的世界裡一切都看不見、摸不著、說不清。不僅虛有虛無是玄，現實世界的大小到了虛的世界，變成了虛大虛小，也是玄。現實世界的好壞到了虛的世界，變成了虛好虛壞，也還是玄。
一切一切，由實變虛都成了玄，這便是「玄之又玄」。
虛實互動——玄生眾眇
老子不僅發現了虛的世界，而且建立了虛、實兩個世界的互動關係。虛的世界是「道」，實的世界是「物」，於是有了「道生萬物」。
進一步，物有大小、有先後、有高下、有長短、有難易，這些差異構成了一對對「眇」。道生萬物的同時，也創造出無數對「眇」，且眾眇皆出自玄，這便是「玄之又玄，眾眇之門」。
玄，就是我們今天說的絕對；眇，就是我們今天說的相對；玄生眾眇，就一切相對來自絕對，也是《道德經》第一章的核心思想。
「道生萬物」與「玄生眾眇」一起構成了老子哲學本體論的完整表達，分別闡明了物質和概念的起源。
從虛到實，是宇宙發展的旅程。從實到虛，是老子追根朔源的歷程，也是人們悟道的過程。事物的反面往往能更好地揭示事物自身的特徵。
一切相對來自絕對，正反本是同根生，你中有我，我中有你，這就是老子辯證法的精髓。
怎樣理解道可道非常道，名可名非常名？
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既然 道可道，非常道。名可名，非常名 ，那為何老子要留下五千言？
道可道，非常道，沒有錯。他老人家悟了個什麼玩意，本著讓你也想辦法悟一悟的偉大精神 被迫 他準備想乙個辦法給你講講。他想了一下，準備開口，卻又不知道怎麼開口，畢竟他也不知道這玩意叫什麼好，所以沒有辦法，取了個名兒，叫道。然而道這玩意玄而又玄，開了口就變味兒了，越開口越變味兒，所以只能少說點 但說的太少...