1樓：Cherish168
世俗是兩邊，佛法是中道。
世俗有快樂、有痛苦。有是，有非。有對，有錯......
佛法是不二法門，沒有快樂但沒有痛苦。沒有是非、對錯。是法平等，無有高下。
《道德經》「有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。」
2樓：信願持名
淨宗法師 > 念佛問答
怎樣在娑婆世界得到真實的快樂？
這個問題問得非常好。
娑婆世界是個苦惱世界、堪忍世界，正因為苦惱，所以我們希望得到快樂。
每個人都希望離苦得樂，但什麼是真實的快樂呢？又怎樣得到呢？其實，我們一般人並沒有嚐過什麼是真實的快樂。
以佛法來說，樂分為三種：外樂、內樂、法樂樂。
外樂是指五欲之樂或者人天福樂，滿足人的身心感官的需要，這是一種最粗淺的快樂。
比如夏天非常熱，一股涼風吹過來，「哎呀，好涼快」；餓得不行了，給飽餐一頓；冷得不行了，讓穿得溫暖；必要的生活資財；男女的情感及性的滿足；人的名譽感、社會的尊重和成就感；合順的飲食；良好充足的睡眠：也就是一般講的「財色名食睡」。當然，細分還可以很多。
一般人追求的，不過是這些快樂，這叫「五欲之樂」，是外樂，是最低階、最粗糙的。它容易迷惑大眾，給一般人帶來墮落甚至犯罪的因緣。人往往為了追求這五欲之樂犯下無窮的過失。
當然，它也是無常、不住的。盼望美好的婚姻，最後以離婚結局；希望有健康的身體，結果多是老病；想要孝順的兒子，恰恰他不聽話……這些事太多了，就不一一枚舉了。
這種所謂的樂，表面是樂，背後就是大苦，甚至在樂的當下就是苦。所以，這些稱為「不真實的樂」，它是變幻無常的，是以苦作為背景的。
比如走路。走得時間很長，感覺累了，往大樹底下一坐，「哎呀，真快樂呀！」可是坐久了，又覺得腰痠背痛，要走一走，「哎呀，走一走真放鬆，真快樂呀！」
這個所謂的樂，就是對前面苦的積累的一種臨時調節。
如果坐本身的體性是樂的，那坐得越久越快樂——不是，坐久了又累；如果走是快樂的，應該走得越長越快樂——又不是，走長了又累。
沒有錢的人覺得發了財快樂，可是發了財也覺得很累，茫然，甚至跳樓。沒錢的只知道沒錢的苦惱，不知道有錢的也有有錢的苦惱。
總之，人在這世間，不管有財、無財，進也不是，退也不是。所以稱為「苦海茫茫」。
第二種樂叫內樂。內樂就是內在的，以佛法講就是禪定之樂，「禪樂為食」。
不是依據外在的五欲——財色名食睡，是內在通過禪定的經驗感受到一種喜樂、平安、清淨。
一般妄想紛飛、雜亂散念的眾生，很少有這樣的感受。
五欲之樂是在欲界的範圍之內，屬於最低階的。禪定之樂可以到色界天，當然，如果禪定功夫非常高的，可以到無色界天。這些我們也是聽聽而已。
有些真正修道的人有了禪悅、禪樂，根本就不稀罕世間的五欲之樂，因為不是乙個級別、乙個層次的。五欲之樂會造罪，迷惑顛倒；禪悅之樂也不究竟。
一般人得到禪樂，他也會起驕慢，甚至想成為乙個神仙，或者沾染在這種禪的境界當中，就沒辦法脫離，永遠在三界之內。即使到了四禪天，仍然還在三界之內，不能出離。
第三種樂是法樂樂，就是由佛法而產生的生命的喜樂。這又有兩種。
◎ 一種就是聖道法門的法喜法樂。
信奉佛陀的教言，能夠開悟、見性、見道，見到佛所說的如如真理是什麼樣，心中生起絕對的安穩和喜樂，稱為「法樂樂」。
如果豁破無明、證悟法性，像諸大菩薩那樣，那這種樂是無法言喻的。
它是超越生死輪迴、出離三界以外的一種從本有佛性當中所湧生的絕對清淨、無分別、本有、自然的法喜法樂。我們是凡夫，當然也沒有嚐過。
◎ 另一種就是淨土法門的念佛之樂。
我們念佛，雖然還是乙個凡夫，五欲之樂也不能健全地享用，或許資財很缺乏，家庭也不如人，在社會上也沒有地位，吃得也不好，晚上也睡不安穩，禪定的經驗更沒有，是散亂的凡夫。但內心有絕對的安慰，知道此生了畢，決定到淨土去成佛。
所以在這個世間會安定自在地跟大家結善緣，一向念佛。以「已滅之苦如大海之水，未滅之苦只如毛滴之水」這樣一種解脫自在、瀟灑的心情，在這個世間隨緣度日、隨緣勸化、自信教人信。
我想很多專修念佛人都有這種念佛的法喜法樂。
雖然碰到生活中的瑣事，比如孩子、工作、身體等不如意，也會起煩惱，也會有苦痛的身心覺受，但是反而促進我們對彌陀的仰賴、對淨土的嚮往、對念佛的信心。
所以，生活中的苦惱就像汙濁的泥水，更加滋養念佛的蓮花，更加使我們念佛的蓮花綻放香味。
也就是說，遇到苦惱，不像世間人只是從苦入苦，一直苦到底，沒有前途；反而是越苦惱越有念佛的妙香，越有念佛的法喜。這就是我們念佛的法樂之樂。
希望您，也希望更多有緣的人，都能在這個世界真正感受到念佛的真實之樂。
其他都是過眼煙雲，沒有意義，如同石火電光。人天福樂都是虛假的，都沒有究竟永恆的意義。
五欲者即是財、色、名、食、睡。眾生常為五欲所煩惱，而且苦苦追求。龍樹菩薩在《大智度論》卷 17雲:
哀哉!眾生常為五欲所惱，而猶求之不已。此五欲者得之轉劇，如火炙疥，五欲無益如狗骨，五欲增諍如鳥競肉，五欲燒人如逆風執炬，五欲害人如踐惡蛇，五欲無實如夢所得，五欲不久如假借須臾，世人愚惑貪著五欲，至死不捨，為之後世受無量苦。
大安法師：五欲害人如同腳踩毒蛇
無量劫以來我們在五欲六塵打滾，你說對五欲六塵能夠通體放下，這是大丈夫氣概，不是一般人做得到的。他做不到，雖然也念念佛，也修點行，還是把五欲六塵，享五欲的快樂作為他的目標。
這個五欲一般有兩種理解，一種是色聲香味觸這五種塵境。因為這五種塵境，它不是欲本身，但其中有味道，它能夠引發行人的這種佔有慾之心，所以從這個意義上來說它也是叫五欲。
那我們的六根追逐六塵，如果把意根放下，就是五根追逐五塵，它是本能的，十二因緣當中就講六入，六根就自然要入到六塵裡面去，追求那種快感、快樂。所以你要使六根不追逐六塵的快樂，這不是一般的淺顯的智慧型所能降伏的，那唯有甚深的空慧的智慧型和堅固的那種為生死之心，才能把這個五欲的這種趨向的這種心給它降伏下來。
所以大乘經典特別般若系經典就是要讓我們厭離五欲，眾生就是被五欲——如果直接就說財色名食睡，色聲香味觸，常常就是一生就是為這五欲去奮鬥，得到了欣喜若狂，得不到就懊惱，一輩子都是求五欲。所以這些五欲的快樂得到了，他就會更猛利地去追求，他永遠不會有滿足的時候，欲壑難填嘛。
但是這個五欲，當你得到的時候你去思惟，它是沒有什麼味道的，就像狗咬這塊骨頭，咬來咬去也沒有肉，但它又不放棄，如狗咬肉。而這追逐五欲，就是會增加鬥爭，就像這個鳥追逐這塊肉，這個鳥之間相互要廝殺。這個五欲焚燒人就像我們逆風拿的乙個火把來燒自己，五欲害人就像我們腳踩在毒蛇上，五欲本質上沒有真實性，就好像夢中所得。
所以大乘經典都在教我們怎麼遠離、厭離五欲，但世間人迷惑顛倒，就貪戀執著這個五欲，到死亡的時候都不捨棄。比如說這個色慾，他到死亡的時候，哪怕有一點精力，有一點力氣，他都會思念這個東西。
所以這就是我們輪轉不休，受無量痛苦的原因，讓我們墮落，讓我們不得出離，這就是五欲。
3樓：
摩訶梨，如果色唯苦無樂、只有苦、只帶來苦而沒有樂，眾生是不會對色貪染的。
因為色也有樂、也會帶來樂而沒有苦，所以眾生會對色貪染。 有貪染便會有結縛，有結縛便會有汙染。
摩訶梨，這就是使眾生汙染的原因和條件，這是有原因和條件使眾生汙染的。
摩訶梨，如果色唯樂無苦、只有樂、只帶來樂而沒有苦，眾生是不應對色厭離的。
因為色也有苦、也會帶來苦而沒有樂，所以眾生應對色厭離 。有厭離便會有無欲，有無欲便會有清淨。
摩訶梨，這就是使眾生清淨的原因和條件，這是有原因和條件使眾生清淨的。
一開始有兩種極端的路，一是大多數人所遵從，極端享樂，跟隨慾望，人生短暫，及時行樂主義。一是極端禁慾，虐待自己祈求智慧型真理主義的苦行路。
世尊開拓了中道一條新路，不偏不倚的路，採納了兩邊優點，剔除錯誤的路。中道沒有全盤否定享樂與吃苦，而是認為如果長期沉溺在欲樂中會讓人懶惰，甚至貪婪，導致殘暴。中道推崇有節制的享受物質帶來的快樂，更應該追求精神文明的快樂，心靈健康的快樂，沒有煩惱的樂。
鼓勵人們追求正當的幸福，獲得智慧型，合法追求快樂而付出代價，付出努力，吃點苦頭是應該的。
《巴利經藏中部分析無諍經。》
世尊說： 「不要追尋極端欲樂。追尋欲樂是低劣、世俗、屬於凡夫、非聖者、沒有意義的。
不要追尋自我虐待的苦行。追尋極端自我虐待的苦行是痛苦、非聖者、沒有意義的。如來不落入這兩邊，覺悟一條中道，這條中道使人生出眼、生出智，帶來寧靜、無比智、正覺、涅槃。
《巴利經藏相應部首長相應。》
「首長，有兩邊出家人是不應行踐的。
「一邊是追尋極端欲樂，這是低劣、世俗、屬於凡夫、非聖者、沒有意義的。一邊是極端自我虐待的苦行，這是痛苦、非聖者、沒有意義的。
「首長，如來不落入這兩邊，覺悟一條中道，這條中道使人生出眼、生出智，帶來寧靜、無比智、正覺、涅槃。
「首長，如來所覺悟的中道是什麼呢？這就是八正道──正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。首長，這就是如來所覺悟的中道 ，這條中道可使人生出眼、生出智，可帶來寧靜、無比智、正覺、涅槃。
《巴利經藏相應部諦相應，如來所說。》
世尊說： 「比丘們，有兩邊出家人是不應行踐的。這兩邊是什麼呢？
「一邊是追尋極端欲樂，這是低劣、世俗、屬於凡夫、非聖者、沒有意義的。一邊是極端自我虐待的苦行，這是痛苦、非聖者、沒有意義的。
「比丘們，如來不落入這兩邊，覺悟一條中道，這條中道使人生出眼、生出智，帶來寧靜、無比智、正覺、涅槃。
「比丘們，如來所覺悟的中道是什麼呢？這就是八正道──正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。比丘們，這就是如來所覺悟的中道，這條中道可使人生出眼、生出智，可帶來寧靜、無比智、正覺、涅槃。
4樓：dbkbf
少女嘉言沉醉於對周亦晨的愛戀中，無法自拔，雖然明明知道，一切皆是枉然。或者，當我們沉醉時，我們會看不清自己，看不清對方，看不清未來及希望。又或者，當我們漸漸老去，回首之時，才發覺，那些渴望而不能夠得到的東西，它們，永遠住在我們無法抵達的森林裡。
如何理解佛教的世間八法？
一 利，利者，利益。謂凡有益於我者，皆名為利。要覽雲 得可意事曰利。是也。二 衰，衰者，減也。謂凡有減損於我者，皆名為衰。要覽雲 失可意事曰衰。是也。三 毀，毀者，毀謗也。謂因惡其人，構合異語，潛地而訕謗之。要覽雲 陰為毀訕曰毀。是也。四 譽，譽即讚譽，謂因喜其人，雖不對面，亦必潛以善言而讚譽之。要...
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