佛教中菩薩和佛有什麼區別

時間 2021-05-06 06:16:42

1樓:明光

羅漢分四果,初果須陀洹就可稱聖了,二果斯陀含,三果阿那含,四果阿羅漢。這四果羅漢聖位是聲聞、緣覺二乘所證,已了生死證涅槃,我執已斷,法執仍在,慈悲,入初頑菩提,未生智慧型。他們生死自由具備六大神通法力,但因為不具智慧型,講經說法往往錯漏,不能圓融正解佛陀法義。

因而在行化度生方面尚有諸多欠缺,尤其是初二果羅漢,仍有生死捆縛,須陀洹受七生七死方得漏盡,斯陀含受一生死,阿那含證不還果,阿羅漢位才徹底脫離生死束縛。因此,羅漢們的本事雖大,但相比於菩薩,其見地和德境層次仍欠佳,尤其在引導眾生成就方面,力量薄弱且很難成功,易於偏離正見,在五明上有成就,但屬於初頑不化的境界。

羅漢以上是菩薩,菩薩分十地,從初極喜地至第十法雲地。菩薩已了生死證涅槃,斷我執,漸斷法執乃至徹底斷除法執,菩提心已具,智慧型已生,級地愈高智慧型愈圓融,這十地菩薩都是當然的聖德,德境崇高,境量弘大,但是他們每一地之間的證量差距非常的大,這種差距不是我們算學數字一加一等於二的概念,而可以形容為成立體幾何倍數增長的證量差距,二地菩薩的境量初地菩薩完全無法比,也無法了解,正所謂「初地不知二地事」。十地菩薩的境量對於初幾地菩薩來說就只能用天壤之別來形容了,如《瑜伽論記》中說:

「菩薩第十法雲地中不可思議智行,一切眾生聲聞闢支佛從初地乃至住九地菩薩所不能及」。凡菩薩都具有超越凡人的相應五明。

十地菩薩以上,即十

一、十二地菩薩為摩訶薩,嚴格來說,摩訶薩才能稱「大菩薩」「大聖德」,摩訶名大,願大、行大、度眾生大。也有的論說將七地以上菩薩稱為大菩薩摩訶薩,但無論如何都是德境證量相當弘大的菩薩摩訶薩方可稱大菩薩或大聖德,而不是智慧型未圓,五明未全,法執殘存的羅漢和初幾地菩薩就可以稱大的。摩訶薩以上是等妙覺菩薩,等於佛妙於佛,如觀世音菩薩、文殊菩薩。

等妙覺菩薩以上便是無上正等正覺三身四智圓滿與宇宙同體的佛陀。

2樓:飛翔

佛陀是無上正等正覺,阿耨多羅三藐三菩提,最圓滿,最無上頂聖。菩薩還沒有到佛陀的境界。但等妙覺菩薩等於佛,如觀世音菩薩實則為正法明如來,然以大悲之心示現菩薩之相度脫眾生。

菩薩分十地,從初極喜地至第十法雲地。十

一、十二地菩薩為摩訶薩,嚴格來說,摩訶薩才能稱『大菩薩』。摩訶薩以上是等覺菩薩,妙覺菩薩。佛陀是無上正等正覺,至少具三身四智,圓滿與宇宙同體。

羅漢分四果,羅漢持續修行修法,能公升為菩薩。

3樓:拋磚者

其實,佛就是菩薩。佛即佛陀。是魏晉南北朝時期buda的音譯。經過長時間的流變讀成佛陀。而buda和菩薩的音非常接近。隨著歷史的演變。佛和菩薩也區分開來。

4樓:護法居士

善男子。菩薩摩訶薩。具足十法得佛法身。何等為十。所謂

無等等身

清淨之身

無瘡疣身

非修得身

不可思算身

甚深法身

非思議身

寂靜之身

虛空等身

佛智之身

善男子。菩薩摩訶薩。具是十法得佛法身。

降伏一切障礙菩薩白佛言。

世尊。菩薩摩訶薩何處住止。能得如來如是法身。

佛言。善男子。

於初地中得無等等身。何以故。遠離一切身差別故。隨順一切菩薩平等法故。

二地菩薩得清淨身。戒品清淨故。

三地菩薩得無瘡疣身。遠離一切嗔恨故。

四地菩薩得非修得身。已經修佛法故。

五地菩薩得不思算身。已得通達一切法故。

六地菩薩得甚深法身。已修不可思量法故。

七地菩薩得不可思議身。已修善巧方便故。

八地菩薩得寂靜身。已遠離一切戲論無煩惱故。

九地菩薩得虛空等身。光明徹故。

十地菩薩得妙智身。何以故。遍修一切所知境故。

降伏一切障礙菩薩白佛言。

世尊。如來法身菩薩法身。將無差別耶。

佛言。善男子。得種種身無有差別。功德明昧亦有差別。

降伏一切障礙菩薩言。

世尊。云何種種身而無差別。功德威神獨有差別。

佛言。善男子。彼身此身無有差別。何以故。修一身故。而是功德威神之相。殊有差別。應當觀之。

降伏一切障礙菩薩言。

世尊。兩身差別當雲何觀。

佛言。善男子。諦聽諦聽。我當為汝說於譬喻。成是義故。善男子。如摩尼珠磨瑩治飾光曜明淨以練治故。於諸摩尼未被練者。比前摩尼可相及不。

不也世尊。被練治者光色淨徹悅眾意故。未被治者不得為類。

佛言如是。菩薩身摩尼珠。及如來身摩尼之珠。

雖復同是清淨法身。菩薩法身於如來身。畢竟清淨不可為比。

所以者何。如來身者不可限量。齊眾生界徹虛空界遍照而住。

何以故。最極清淨遠離一切諸塵垢故。而菩薩身摩尼珠明徹不爾。

何以故。有餘垢故。

善男子。譬如初月其光始顯漸漸增長。至十五日方乃圓明。

俱得月名。而此初月。不可比於十五日夜。

何以故。得法爾故。諸佛菩薩雖復同得法身之名。

而菩薩身於如來身。光明遍照不可為比。

善男子。如是佛身及菩薩身。同是身相。與佛功德威神之相。非為一相。

5樓:正性離生

神在大眾意義中有主宰義,大概就是類似上帝那種感覺。印度有濕婆,克里須那等神的說法。

佛教中不存在這樣的趣。類似的是天趣,有人所不具備的能力及福報。但是他們也會輪迴和生死。所以不能叫神。

菩薩更高一層便是佛。如果按照你說的公升級論。佛便是滿級神裝了。

菩薩通過在輪迴中修行渡眾生最後會成為佛。

在漢傳的說法中,阿羅漢會回小向大成為菩薩,詳見法華經化城喻品。

在南傳的看法中,阿羅漢不會成為菩薩。

6樓:晨光

第一,佛和菩薩不是神,佛教是有神論,但是並不崇拜神,佛教倡導眾生平等,神也是眾生之一。眾生都在生死輪迴中,沒有誰能免於死亡,再多的財富,再大的力量都不能免於死亡,死亡面前,人也好,神也好都是平等的。

第二,什麼是佛?什麼是菩薩?佛是覺悟者,自覺,覺他,覺行圓滿,佛陀覺悟的真理叫做無上正等正覺,也就是說沒有誰比佛所掌握的真理更圓滿,更高明了「世間無有如佛者」也是這個意思。

菩薩是菩提薩埵的簡稱,菩提是覺悟,薩埵是有情,菩薩含有自覺,並使有情眾生覺悟的意思,翻譯過來就是「覺有情」。菩薩也覺悟了真理,但是沒有佛那麼圓滿,但是因為菩薩慈悲心勝,看到眾生在生死輪迴裡面苦不堪言(神也在生死輪迴中),就把自己所掌握的真理教導眾生,使眾生超越生老病死。

第三,阿羅漢也是覺悟者,也是超越生老病死者,阿羅漢不如菩薩那樣積極的在生死輪迴中度眾生,而是隨緣度,命終入無餘涅槃。在入涅槃無量劫之後,會因為看到菩薩一直在生死輪迴中度眾生無有懈怠而公升起懺愧心,由此重入輪迴度眾生,由此進趣菩薩乘。

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