如何理解佛教中的諸法無我?

時間 2021-05-05 18:06:22

1樓:珞迦悲華

諸法無我=一切法空=一切法無自性=五蘊皆空=一切法無=一切法不存在=一切法沒有它自己=啥都沒有。

諸法=一切法=五蘊=現在的(物質+精神)全部。

我=自己=自身=自體=有真實存在。

如夢:做夢時以為夢中的一切什麼都有,有我,有世界。醒來看,夢裡的我和世界其實都不存在。

2樓:誠誠

【諸法無我】法是一切萬法,身體也是一法,也是萬法之一,一切法裡面找不到我。什麼叫做我?大乘的定義,我有八個意思。

通常我們只說兩個,最重要的兩個,乙個是主宰,乙個是自在。一切法都沒有這個標準,我們如果以為身是我,這身能做得了主嗎?如果身能做得了主,我願意永遠不老不死,我能做得了主嗎?

做不了主啊!你沒法子做主,這就叫無我。

你能自在嗎?現在人講,物質生活的壓力,精神的壓力,是壓得你氣都喘不過來,這是比喻的話,你沒有自在。心想事成是自在,心裡想,事偏偏與自己想法相違背,你沒有自在,所以說無我。

這一切法是什麼事情?一切法從心想生,一切法隨心念轉。我們的心念,業力在做主宰,所以這個身叫業報身。

身是業報身,外面環境就是業報境。佛經上常說,我們是業報身、業報土,西方極樂世界是法性身、法性土,不一樣。法性常樂我淨,它觀受不是苦,它是樂,所以極樂世界有常樂我淨。

我們這個世間,你看常樂我淨是有名無實,有這個名,常樂我淨的名,你去找找不到。你能找到的,是不淨、是苦、是無常、是無我。

3樓:

無我的這個(我)在佛法中指(阿特曼),指婆羅門教的創世之神(梵)在每個生命體的呈現,其實就是靈魂的意思。在婆羅門教認為,(梵)用自己的身體幻化成這個世界。那麼也就是說梵就是這個世界,世界就是梵,梵和世界(相互存在於對方之中),在婆羅門教的(奧義書)中說,梵存在於一切之中,梵存在於大地,天空之中,梵存在於車輪之中,梵存在於芥子之中。

所以在婆羅門教,梵就是我,我就是梵,梵我一如。梵我是永恆的,不變的,是世界的主宰,是常樂我淨。

婆羅門教的這個思想是和佛教所宣揚的無常,無我思想相對立的。

佛陀說,五蘊是無常的,無常故苦,苦故(非我,非我所)。

佛陀說,根本就不存在(梵)這個創世之神,不存在梵這個本體,所以當然也就不存在所謂的本體梵在現象界的呈現(我,阿特曼)。

五蘊不是梵幻化的,五蘊中沒有梵的呈現形式(我,即阿特曼),當然也就談不上(梵我和五蘊相互存在於對方之中)。

五蘊不是梵,這叫(五蘊非我)

五蘊不是梵所幻化,這叫(五蘊非我所)

五蘊和梵不是相互存在於對方之中,這叫(不相在)

4樓:齊天大聖

從歷史淵源來看,佛教是因為反對婆羅門教而存在的,是沙門思潮中的一員,因此佛法的本質實際上攻擊婆羅門教的,「我」可以理解為婆羅門教中的梵,諸法無我就是指諸法無梵。實際上是無神論的意思。我不是指自我,諸法無我的我是指阿特曼,是婆羅門教的專用名詞,和大梵合二為一的神我稱為阿特曼,有常一主宰的特點,因此當你不能具備常一主宰的特點的時候,不能稱自己為我,佛教的我一定是永恆的,可以主宰一切事物的存在,實際上是一種神仙。

至於我後來發展為自性,自體等一系列概念,實際上是因為佛教走向了經院哲學導致的,把我演變成了一種本體,而原始佛教中的我是指一種神的存在

5樓:護法居士

佛復告舍利弗

菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時。當作斯觀所號菩薩所謂佛者亦假號耳。所謂名色痛癢思想生死識亦假號耳。

皆由吾我。所謂我者。適無所有。

無我無人無命無壽。及含血蠕動。無心無意。

若作所造。自然所習所更所見知見之事。如此輩類。皆不可得空無所著。悉由假號但有虛言。

如是菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜。不見眾生。設無所見亦不有見。亦復不見所託言也。

菩薩摩訶薩所行如是。

6樓:普波居士

佛教中的諸法無我,是指諸法無我持之性。

諸法皆不自念言:此是我,而持為我。以諸法皆無我持之性,故說諸法無我。並非諸陰之性相,是諸陰不持其自性相為我。

一切諸法皆各自有其自性,而無他法之性。

能懂嗎?諸法無我已經是較深的了,基礎差可不行。

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