1樓：明心淨心
六祖壇經-- 行由品第一
惠能辭違祖已，發足南行，兩月中間，至大庾嶺。逐后數百人來，欲奪衣缽。一僧俗姓陳，名惠明，先是四品將軍，性行粗慥，極意參尋，為眾人先，趨及惠能。
惠能擲下衣缽於石上，，曰：「此衣表信，可力爭耶？」能隱草莽中。
惠明至，提掇不動，乃喚雲：「行者行者，我為法來，不為衣來。」惠能遂出，坐盤石上。
惠明作禮雲：「望行者為我說法。」惠能曰：
「汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說。」明良久，惠能曰：「不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目？
」惠明言下大悟。
末學淺見：心中相續不斷，若心念不相續，不生起分別之時，便是不二，是產生二之前的本有的一。善惡是分別二念，不思善，不思惡，就是不生一念，逐漸悟入如如不動的清淨本性。
2樓：易心股道
不只是「善與惡」。
凡所有相，皆是虛妄。世間的相有非常多種，而我們在日常生活中還會自己造「相」，即是相，亦是業。我們自己造的相其實就是我們給一些外在的「相」下的定義，比如說「善」、「惡」。
什麼是「善」，什麼是「惡」？必然有乙個標準。這個標準放在大千世界中其實並不存在，而是只存在於每個人自己的心裡，由自己的過往，性格，經驗和喜好來形成。說白了就是，「相由心生」。
所以不止是「善惡」，美醜，好壞，黑白，凡是對立的皆有個標準來分劃。那標準來自於哪？必然是「我」。
現在的人活著，所相信的自我大多是依據外在物質來相信有乙個自我。而且是個物質的肉體的自我。也因為如此，人們以這個「自我」出發，才有了如此多標準。
而返回來，也可以說，這些個標準，就反映了人的「心」。
何為「不思」？如果沒有了標準，那麼自然就沒有了「善惡」。但如果沒有了標準，那麼以何而分劃？
沒有了標準，哪個是「我」，哪個是「心」？說白了就是「心無所住」，又如何「生其心」。
3樓：
六祖壇經裡的嘛！
人心會主觀的區分、分辨善惡，
對你而言「善的」，對其他人可能就是「惡的」。
這種小我的善惡分別，障礙人們認知實相。
慧明言下即悟。
慧明當時差這「臨門一腳」，所以六祖一說，他即悟了。
那麼反之，「思善、思惡」是什麼樣的狀態呢？
「比周而相譽，比黨而相誹。」可以借鑑。
禪宗歷來開悟公案很多，被狗咬了一下子還有悟了的呢，還有把經給斷句斷錯了悟了的。
怎麼說呢，品悟品悟，自然而然，
若求開悟，即是妄心。
4樓：xxxxxxx
善惡概念本就屬空。當你思的時候就是在前提設定善惡的開始，也是自我框定善惡的開始，這時候的善惡始於心中，也不是普遍意義上的善惡。而從這個角度來說的話，善惡本無定分，思善思惡也就無謂。
反而，不思善惡，不生善惡之分，本心回歸於自然本真，也就超脫善惡，向真正的至善邁進一步了。
5樓：漁夫和魚
出世的角度來說，善乃惡之根，惡為善之本，善惡一體秉受於天。不藏善惡之心，物來斯應，物過斯去。
入世的角度說，不思善，思善之所由生；不思惡，思惡之所由出。事有本末，物有終始，知所先後，則盡道矣！
6樓：清風浮萍
1.「不思善，不思惡」摘自《六祖壇經》惟賢法師的公案；
2.「不思善，不思惡」是指真心，真心就沒有善惡。講善講惡是普通心，它是相對的，有善就有惡，有惡就有善，這是一般眾生心。
而真心則無所謂善，無所謂惡，無所謂佛，無所謂眾生，本來就是如此；善惡本就是人為賦予的概念，佛亦如此；但這也就陷入虛無了。
3.這一點充滿了哲學思辨的意思。本人非常喜歡這樣的思辨。
清風問答錄
7樓：月天子
此出自六祖壇經中，當時形勢急迫下，六祖施人一法門入處。所謂不思善，不思惡時，阿哪個是明上座的本來面目。慧明當下依此而打破自己的疑情，從此真相信了心性本淨，也唯有自己可以開解心上諸結障，不是從他處得。
即自心開解的方便門，已經決定。至於秘密是否更有，終究也不離於自心。心自閒閒地，若消歇善惡二邊的思慮，則正慧自然朗朗清淨，還有什麼深刻奧妙不能照見呢！
我們一般人意識起時，必然隨起欲心所，欲有所作，於欲所作時，決定不離善，惡。此說善惡是依果說因。以作業必然有善惡業，而因中則是意識內分別取捨行。
今不思善惡，是說意識心生起時，不欲趣於六塵中分別，取捨，造作。內不取我種種想，外不取諸色香味等想。這樣的情況下，唯有內慧審知於總相境。
比如眼見色頓取諸相，住此位時，不轉而取此總色境中差別色。這樣意識頓緣諸蘊時，不思善惡，不向外趣。於內也不守於定相，任運之時，審思審察三界唯心的道理。
或者諸法緣生無生的道理，則能自內親見，種種內外人我自他，三世十方，遠近，有無，貪取厭苦，等種種執著，分別等都是妄想而已。所謂前後際斷，而當處託孤，更無所得，三界唯心理顯，從此開啟迷覺。當處一念之迷心，翻成一念之淨信心。
比如日照十方，本無心念。明鏡高懸，也無思慮。而心念相空，思慮情亡，解盡還原。
所謂照者，是真理之用，假名為照。照即顯真空，度一切苦。而真理超越思議以及見聞心識，空相，真理，以及慧。無非一體圓融。一切歸空，一切歸真，一切歸此慧所相應一念之心。
如舉水即風波，鼓風即波水，舉波即水風，無先後次第，而緣不錯亂，還次第而說。此圓明義即深般若故，此行即一切法不可得故，所以此中唯不可思議觀自在。
又如日，光，虛空。因日而有光明，因光明而顯虛空，因虛空而日懸。
若無日，何有光明，若無光明，虛空何顯？若無虛空，日何安立？
故由日故有光明與虛空，由光明故顯虛空與日，因虛空故可立日與光明。
虛空是日光中虛空，非離日光外別有虛空，而日光又非即是虛空。
光明是空日之光明，非離空日外別有光明，而光明不即是此空日。
日是虛空光明之中日，非離虛空光明別有日，而此日又非即是空光明。
此三宛然各別，尋之性相理皆不二。不二理中儼然三法。是故三一不可思議，唯慧通達而無礙，若求定相皆是魔行。
隨慧無住無礙，而處處隨緣開顯。心性之理也是如此，心意識三，是三宛然各別，而尋之性相儼然不二。於不二中紛然是三。
此一一不自有，不他不共生，也非無因緣有，舉一則三，析三則一，三一不可思議非以離言而絕言，非以除相而無相。
非除非離，而又絕言無相，故心所不能行，何況以見見，以知知。而義唯依慧而信入，依無盡無邊之願行而通達。故名自在，故名無住。
此三起無先後而次第緣別，依緣次第故，言說不可亂於佛典。
尋此次第先後都非，故自開覺中不可執著言路。
此真理趣從本以來，法爾如是，成佛不增，在凡不減。若達此理，一切眾生本來解脫，所謂貪不貪貪，嗔不嗔嗔。一切眾生本來般若，所謂痴不痴痴，我見六十二見皆當體是淨。
一切眾生本住法身，所謂一切法不可思議，凡夫不可思議。佛不可思議。故經說，為增上慢人說離貪嗔痴得解脫，若無增上慢，則貪嗔痴性即菩提。
不二性中，迷相則染，悟性則淨。
而生因迷有，佛因悟成，故三千性相，十方法界攝歸一念。此即是密，唯自內開悟覺了，非從外得。是故經說破一微塵而現大千。依此淨信始聞第一義。
但是一念心起總緣諸蘊，此事難明。要有聞法相學的基礎，於心剎那緣起事而學觀解。
又三諦一心之理難信，要有聞天台教理基礎。於一剎那心理事圓明學習思維。
諸學善惡不作道理者，依此言，願自思維。
8樓：平凡之前餅乾
善惡都是相，著相則是無中生有，空中起幻，虛空生花，顛倒迷妄。著相即是自取煩惱，自取輪迴，自作自縛。當心中不著善惡，乃至不取一法，但以隨順眾生而為饒益故，眾善奉行，諸惡不做，作已還思，所作諸善，無作者，無受者，亦無所作
9樓：謝達
這句話我記得出自六祖慧能，慧能大師本人的意思是支援雞心見佛的，他在幫人開悟的時候說不思善不思惡，其實就是叫你把心中的是非放下，這樣腦子放空，就可以照見五蘊皆空。的意思。
如果單純從字面理解，很有可能陷入誤區變成世間沒有是非對錯。從而導致變相地否定倫理道德，陷入狂禪，得不償失
10樓：瀚海
一片白雲，一片黑雲，總歸都是遮擋了天空。只是在無法全部揮散之前，盡量先做到只有白雲，天氣要相對稍好一些，人心情舒服些。（家師如是說道）
11樓：之乎
所謂善與惡，都是人類定義出來的，出自人類本身的利益來定義的。而在宇宙中，其實沒有善，也沒有惡。先不思善，再不作善，先不思惡，再不作惡。不走二邊，走中間，自然逍遙，自在。
12樓：感覺
不判斷分別善惡，兩個是二元對立世界裡相互對立依存，不思善，不思惡，便是不去判斷分別它們，通常是說聖人無判斷分別的二心，所以能不思善，不思惡，只存覺知
13樓：哲不斷
自然之道無分善、惡。
善惡源於矛盾對立，善惡並非真「善惡」。
不思善惡，因有良知，中道只為表。
不思善惡不能不明善惡，不明善惡是畜。
14樓：南城玉佛
不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目？
既不處在考慮饒益他人的時候，也不在考慮損害他人的時候，此時此刻恰如彼時彼刻，敢問大師（慧明師兄），哪個時刻才是真實的你？
15樓：飛公升大道
大道本為中庸。是一團混沌的先天元氣，只有理在其中。仁義禮智信未分，各種思想意識都未成形，無形無象。
自然也無是非善惡等等名色。所以乙個人要修菩提心，修成道果。就需要，不著於善，不著於惡。
不著於太極所化的兩儀陰陽世界。所以平日裡修行，要無思無念。抱元守一，不思善，不思惡。
不著有不著空。守住中庸之道。 啟用元神，以真意主宰日常行為，自然可以輕鬆做到以上的功夫啊。
也就是平常所說的明心見性，到達高深境界，自可證得無上阿諾多羅三秒三菩提心
16樓：心是蓮花開
仁清法師：精進對治懈怠
釋迦佛和彌勒佛他倆是同修，曾經一起修行過，他倆最大的差距為什麼乙個釋迦佛，乙個彌勒佛，相差五十六億七千多萬年成佛，就是因為精進度不到，你要是不精進，即使是行了善那也很難成熟。
沒有不一樣的變化，就沒有不一樣的提高，這個不一樣的變化怎麼知道的，你自己認知的，自己認知到的。你自己的「心」認知你自己的境界。當你自己的「心」處於混沌狀態，什麼也不知道，說明你處於混沌狀態，它叫「昏沉」。
「昏沉」是愚痴之因，「昏沉」可以什麼也不想。
進入相當禪定功夫以後，進入空性狀態也可以什麼也不想。但是這兩種什麼也不想完全不一樣。「昏沉」的什麼也不想，就像乙個人睡著一樣，乙個人讓車撞了昏迷了一樣，乙個人臨死的時候，四大分離一樣。
只是處於一種昏沉狀態，就等於說他那「心識」是暫時的停滅。「心識」捕捉不到境界了，他屬於昏沉，那不是修行的功夫，他那時候可以沒有東西，什麼也沒了。修行的功夫是什麼意思呢？
進入甚深的禪定以後，粗的「心識」停滅，細的「心識」入定，這時候你的細「心識」是有覺知的，你的「心識」是知道的，有的他會出現很多境界，這種境界你怎麼「認知」他，這都是修行過程當中必然的一種過程。如果沒有這些東西，就不會有提高，沒有提高怎麼能有成就？
我們念佛的，臨終阿彌陀佛來接，那個時候就有很大的「心識」變化，這個在《彌陀經》、《無量壽經》上都有很詳細的講解，在其它經上我們可以有一些補充，比方說《三昧地王經》，比方說《阿難陀入胎經》。講到「心識」的變化，「心識」的變化它可以不通過自己的身體表現，就是外相看不出來。但是你那個「心識」裡面是有變化的，這種變化只有你自己知道，對了錯了你自己知道。
如果你從開始學佛的時候，就給自己「灌輸」乙個「思維」，什麼「思維」呢？我啥都不想，好了，你啥都不想，當你進入昏沉的時候，你啥都不想，就一直昏沉下去。釋迦佛有一句話：
「如河蚌一樣，昏睡千年」。河蚌是很愚痴的。我們這種處於昏沉階段，再不去分辨，不去提高，明晰自己的知覺力、判斷力。
那最終得的是什麼結果呢？是昏沉之果！象河蚌一樣的果報。
還有一種呢，是進入定境，進入「甚深」的「禪定」，心的感知是一片光明，是沒有分別的感知。和你啥也不知道完全不一樣。「當你心的感知是非常晴朗，沒有分別的時候，這是正確的修行方法，修行過程當中的一種正確認知」。
所以我們很多高僧大德說過：啥也不要想，「高僧大德啥也不要想，他處於一種無念的自性光明狀態」。我們啥也不想處於昏沉、迷糊狀態！
愚痴狀態！比方說有人讓你修個法，他說這是佛法，你什麼也不想，你怎麼知道它是不是佛法呢？怎麼知道它是佛法當中的大乘小乘呢？
怎麼知道它是適合你不適合你呢？怎麼知道在修學過程當中出現的一切一切是否正確呢？怎麼去超越它呢？
這些通通來自於擇法眼的抉擇。
所以，佛法講到修行的時候，必須有兩個非常重要的支分，叫「抉擇分」，就是分辨分辨，辨正邪！辯真假！去虛妄！
存真去妄嗎，這個就叫「抉擇分」。再就是乙個「證分」，當你把這些不對的全部排除了，最終抓到的是對的。好了，純熟它。
把它修持純熟，純熟到什麼程度？比方說：「以空性作為觀修對境，當你以空性作為觀修對境純熟的情況下，實際上就是你的心和空性一致了，一致到什麼程度？
一致到沒有距離了，空性就是你的心，你的心就是空性，一下子就證空了」。證空是這麼證的，是用「空性的理論，薰染你那顆心，讓你的心證空性」，它是這麼來的。
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