1樓：聞玉
莊子書中言多指言說、但意的涵義有多種。
一是指道之玄理。
《莊子外物》：「荃者所以在魚，得魚而忘荃；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄。言者所以在意，得意而忘言。吾安得夫忘言之人而與之言哉？」
成疏：「此合喻也。意，妙理也。夫得魚兔，本因筌蹄，而筌蹄實異魚兔，亦由玄理假於言說，言說實非玄理。魚兔得而筌蹄忘，玄理明而名言絕。」
此處之意為道之玄理，言說有分際，道無分際，得其全而忘其分也。
二可以說是意識和想象，是人的認識能力。
《莊子秋水》：「可以言論者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉。」
成疏：「夫可以言辨論說者，有物之粗法也；可以心意致得者，有物之精細也。而神口所不能言，聖心所不能察者，妙理也。必求之於言意之表，豈期必於精粗之間哉！
此處的言與意皆是主體的立場與觸覺，上所說「意」的道之玄理，在這裡說成不可察致者。
《則陽》「可言可意，言而愈疏。」與此義近。
三是指意蘊，或可說意像。
《天道》：「世之所貴道者，書也。書不過語，語有貴也。語之所貴者，意也，意有所隨。意之所隨者，不可以言傳也，而世因貴言而傳書。」
成疏：所以致書，貴宣於語。所以宣語，貴表於意也。隨，從也。意之所出，從道而來。道既非色非聲，故不可以言傳說。
上文所言之不可察致者即此意蘊之所隨，道也。
言的涵義較為確定，而意的涵義有多重，此亦言說之難也。
第一重意思是言不盡意。
莊子認為語言的表達是有限的。《則陽》：「言之所盡，知之所至，極物而已。」語言與知覺把握得到的只是物之表象而已。
《天道》：「視而可見者，形與色也，聽而可聞者，名與聲也。悲夫，世人以形色名聲為足以得彼之情乎」 。
形色名聲為認識工具，非意，亦筌蹄之喻也。佛經呵斥執名言者，譬如以手指月，愚夫乃僅觀指，不觀於月。言猶指也。
執著於語言，豈非觀指而不觀月乎。
語言是用確定的概念來表意的，《齊物論》：＂夫言非吹也，言者有言，其所言特未定也。果有言邪？
其未嘗有言邪？其以為異於鷇音，亦有辯乎，其無辯乎？＂ 莊子認為確定的概念不足以表意，「其所言特未定也」。
言與意的關係存在變數，故莊子又曰：「物謂之而然。惡乎然？
然於然。惡乎不然？不然於不然。
」 「今我則已有謂矣，而未知吾之所謂之其果有謂乎？其果無謂乎？」 爾之所言，亦可謂之道理。
然其性質則是相對，非是絕對的。我所謂之道理，我可識之；爾之所謂道理，爾亦能識之。爾之所言我固可以疑之；反之，我之所言爾亦可疑之。
一旦立場變改，觀念更迭，則昔日之真者可變為假，昔日之假者，亦可以成今日之真。亦如古人云刻舟求劍，道體湛然恒轉，意如流水不駐，豈是靜止的概念可規定的。
第二重意思是得意忘言。
《在宥》：「至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默」。莊子認為道是無形無象，超言絕象。
不可以名言規定，一旦規定了，那就非常道，而成為與認識主體相對的東西，不可以謂之道。亦老子之「道可道，非常道」之義。
道法自然，道有整體性，《知北遊》：「天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。聖人者，原天地之美，而達萬物之理。是故至人無為，大聖不作，觀於天地之謂也。」
然語言有相對性，老子曰：「天下皆以美為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已」。莊子曰：「彼亦一是非，此亦一是非」。說美則有惡，說善則有不善，皆相對相反之判斷。
「道昭而不道，言辨而不及」 ，語言只可表現流變之中某個狀態，一旦描述只是片面。「是亦一無窮，非亦一無窮」，判斷使認識恆處對立。 「孰知不言之辨，不道之道」，言有未盡處，不如忘言體道。
「知者不言，言者不知，故聖人行不言之教」。似是取消對立的最好選擇。
然而「得意忘言」即引來疑問，老莊既說「行不言之教」，但還是用語言表達的，以言去言，難圓己說。白居易詩云：「言者不知知者默，此語吾聞於老君；若道老君是知者，緣何自著五千文？」。
此引出第三重意思，寄言出意。
從言不盡意到得意忘言，莊子表示對確定性語言的形式不滿意。他也提出另一種辦法，《齊物論》：「以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也」，言物皆人之所指，執名為實，常人知「物固有所然，物固有所可」，有分析則必有所指，而不知「無物不然，無物不可」。
有所指必有非所指。語言可從確定性的角度展開，也可從不確定性的角度展開。
莊子在《寓言篇》述其言說方式為寓言、重言、巵言。
「寓言十九，重言十七，巵言日出，和以天倪」。寓言乃寄之他人之言，重言為世之所重者言，巵言，無心之言。都是避免語言的確定性和指向性。
「寓言十九，籍外論之。親父不為其子媒，親父譽之，不若非其父者也。非吾罪也，人之罪也。
與己則同應，不與己同則反；同於己為是之，異於己為非之。」 借他人之言或故事來說，此謂寓言。即從第三者角度而言，此是與主觀判斷拉開距離的辦法。
「重言十七，所以已言者，是為耆艾。年先矣，而無經緯本末以期年耆者，是非先也。人而無以先人，無人道也；人而無人道，是之謂陳人」。
借長者之言而說，姚鼐曰：「莊生書凡託為人言者，十有其九。就寓言中，其託為神農、黃帝、堯、舜、孔、顏之類，言足為世重者，又十有其七」。
「巵言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年」。巵言，司馬雲：「謂支離無首尾之言也」。
王叔之曰：「夫巵器，滿則傾，空則仰，隨物而變，非執一守故也。施之於言，而隨人從變，己無常主者也」。
無心之言，支離之言，都是避免言之過實，「無名無實，在物之虛」，把言說模糊化，抽象化，出離於日常生活經驗，不落入主觀判斷之窠臼。
莊子之寄言出意傾向，使他不喜直白為文，喜用比喻、想象、諧謔、反襯，筆下之枯骨、鳥獸、日影、樹木皆能言，意象豐富，華文深旨。其「謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭」，使人神遊萬物之表。後人雲：
「莊文尚虛，冥冥無極」，但莊子以虛得實之妙，此境界難以言說。蘇東坡讀莊子雲：「吾昔有見，口未能言。
今見是書，得吾心矣」。嚴復曰：「莊子此等文最可愛，不獨其罕譬也；思理之來，若由天外」。
莊子言意之辨不但是中國哲學的重要論題，也深刻影響了中國藝術的風格，後世人的詩論、藝論，文論，乃至當今的美學，鮮有不提及莊子。茲舉一例作結。
《天地》：「黃帝遊乎赤水之北，登乎崑崙之丘而南望，還歸，遺其玄珠，使知索之而不得，使離朱索之而不得，使禊詬索之而不得也。乃使象罔，象罔得之。
黃帝曰：異哉！象罔乃可以得之乎？
」宗白華說：「象則非無，罔則非有，不皦不昧，玄珠之所以得也。」非無非有，不皦不昧，這正是藝術形相的象徵作用。
「象」是境相，「罔」是虛幻，藝術家創造虛幻的境相以象徵宇宙人生的真際。真理閃耀於藝術形相裡，玄珠的皪於象罔裡。歌德曾說：
「真理和神性一樣，是永不肯讓我們直接識知的。我們只能在反光、譬喻、象徵裡面觀照它。」（歌德）又說：
「在璀燦的反光裡面我們把握到生命，生命在他就是宇宙真際」。
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