1樓：路德維希
用《莊子》自己的話來回答這個問題：
是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。《齊物論》
既然回答不了問題，就將問題消弭掉嘛，反正「天下沉濁，不可與莊語」。
倘若只是淺顯的讀《莊子》，見首篇「逍遙」二字，再略領書中「恢詭譎怪」的寓言，便拜以為浪漫主義，見不得他人說《莊子》的消極、絕望。要是聽說誰讀了莊子不添自由逍遙之感，這種人免不了要譏諷一番。
若以研究的角度，莊子其人和《莊子》其書免不了分判，一般的共識是《內篇》皆為莊子本人所作，《外篇》中有某幾篇可能也為莊子所寫，其餘皆為「莊子後學」（暫強為之名，因為根本就沒有什麼莊子學派更無從談其後學了）所作。
由於題目問的是莊子其人的思想，所以理清內篇的脈絡便可知其大略。無論是道家的研究者、還是道教徒，在研讀過程中大都認為莊子內七篇的排序別有用心，有其顛撲不易之理。主要有三種理解的觀點：
1、按原文排序理解，從《逍遙遊》到《應帝王》，無為無形的道不斷「墮落」的過程，一般見於悲觀主義者和左翼分子。
2、從中間突破，以《人間世》為起點，有一本書——《無奈與逍遙——莊子的心靈世界》就是這樣解讀的，承認人的現實性但不放棄人的理想——求道。這種理解順序還有其他的理解，比如認為整個結構是V字型，墮入塵網而後復歸於樸。
3、羽化而登仙之路，從《應帝王》到《逍遙遊》，從有七竅到無喪我的為道日損，這種觀點自然深受修道者追捧。
回到問題，只見逍遙不見痛苦和只見痛苦不見逍遙都是「有見於畸無見於齊」，莊子自己就給出了答案：
知其不可奈何而安之若命，德之至也。《人間世》
知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。《德充符》
個人持以上提到的第二種觀點，人生在世呱呱墜地，以乙個專氣致柔的嬰兒的身份來到樊籠，為學日益，在塵世中不免與物相刃相靡，像良皰、族皰的刀一樣——割之、折之，終於在人間世中來到了乙個殘疾的世界。為什麼莊子最後的逍遙會是一種無奈的逍遙呢？因為只能德全形不全，人活著就一定要受兩大戒「子之事親」、「臣之事君」，「無所逃於天地之間」，一受而成形身體就已經永遠地束縛於大地。
追尋逍遙要付出代價啊——「趣取無用」，因為無用就可以無所待了啊。只要有目的，即使是虛榮這種無形之物也是「實之賓」啊。
其實我一直覺得，莊子的「逍遙」不是真正的逍遙就像所謂的「自由」永遠也達不到純粹的自由。莊子什麼時候達到逍遙的呢，大概是惠子死後路過其冢用戲謔的比喻的時候，大概是妻子去世開始鼓盆而歌的時候，又或者餓得受不了借不到糧把自己比作涸轍之鮒的時候······但莊子已經釋懷了，他血弱氣衰，朋友親人相繼離去，自己對周遭的環境再也改變不了什麼，沒有了希望也沒有失望，靠著教學得一杯羹以活，等著終己天年。有時，莊子可能喝了點酒，不是物化成蝶就是和著大鵬乘雲氣而南，還能碰到至人、神人、聖人、真人們相與為樂，罵罵咧咧地說著詼諧之語逍遙而去······
2樓：「已登出」
痛苦並逍遙著，懂
你看到的只是乙個他的影
他應該沒有這些東西，他什麼都沒有，他擁有天地卻不占有它們空虛莊子就是乙個人，而它的背後是道
你的背後也是道，只是你不知道
痛苦只是表象而已
3樓：袁立巖
不知道你怎麼理解逍遙的，但莊子還活著，你覺得逍遙麼？如果你不信的話，看看《七真傳》，王重陽還活著，仔細讀讀看，七真都還活著。
4樓：鐵男
莊子也沒表達過逍遙是感受。
這是後人對名詞意識形態的聯想。
莊子追求的逍遙本身是脫離思想對人的束縛後產生的理性判斷。
要說痛苦，我覺得可能每天思辨和欲求求不得才是痛苦。
莊子確實是痛苦，他知道只有他追求的逍遙可以擺脫思維和情緒的痛苦假象，但他也能最終也沒達到。
你說痛苦，我覺得他肯定比任何人要逍遙。
5樓：Nitro
你覺得莊子很痛苦，是因為你希望從《莊子》中看到乙個完全沒有情緒波動的仙人形象。然後莊子卻對周圍的人和事進行抨擊，表達其戲謔或鄙夷的情感，讓你覺得他言行不一。
但是重點在於，人家莊子沒有說逍遙者不痛苦。
認識規律，順從規律，此為逍遙。鯤鵬有它的規律，它知道自己的規律，專心等自己的颱風，摶扶搖而上，不去羨慕蟬和鳩，就是逍遙。
神經麻痺，此為感覺不到痛苦。要麼是打了麻藥，要麼是神經病。
「夫大塊載我以行,勞我以生,佚我以老,息我以死」，逍遙者只是感受到規律的力量，順從規律而行事的人。逍遙者仍舊具備作為正常人敏感的情緒，他們在生活中當然也要感受痛苦（這是肉體的重要機能），只是這種痛苦，不轉化為傷害自己身體的負面情緒。
莊子筆下的其他人，痛苦在於，他們掌握了許多的戰爭、辯論的知識，然後為了尋求功名利祿，將自己的生活置於君王的差遣中，不得安生。內心也得不到平靜。換句話就是令人抑鬱。
莊子文章，是作者把心中所生成的不滿排洩出來。排洩出來，就沒事了。
二者的差別就是便秘多天的排便和正常排便的差別。只是莊子腚眼大，你覺得他正常拉得有點多。
此外，逍遙遊最後不是還是給逍遙分級別了嗎，有段位的，什麼列子，神人，聖人，古之真人。段位越高話越少。
6樓：jiaqi feng
朋友都說我看的清想的開.我說被資本家壓迫的時候,我也很煩.我雖然看的清資本家的套路,然而並不能讓我不心生厭煩,乃至壓抑上幾天.
細讀《莊子》就知道,這就是不怎麼開心的人在找理由開心.只是不開心的沒怎麼寫盡寫怎麼才叫開心了.
夫四時陰陽者，萬物之根本也。所以聖人春夏養陽，秋冬養陰，以從其根；故與萬物沉浮於生長之門。逆其根則伐其本，壞其真矣。-- 黃帝內經
7樓：天黑
莊子我不熟，沒聊過。我認為他肯定沒有我逍遙。。。
至於他是否痛苦，我只能猜測，生在那個亂世裡，危機和機遇是並存的。可能人前有多少逍遙，那麼人後就有多麼痛苦，也未可知。
最後，他痛不痛苦，關我屁事……
8樓：
是吧。其痛苦哀傷，以至於心死；心死而逍遙
但是人類的痛苦，來自於哪？
慾望一部分，無能也是一部分。前者屬於思想，後者屬於能力。
人類目前，只是近乎而非絕對的解決了前者
9樓：周荀川
投射：把自己的感覺，投射到別人身上。
外延：把自己的感覺，當作是別人的感覺。
判斷投射的秘訣：自己有什麼，就會對別人有什麼最敏感。
莊子可能不痛苦，也可能痛苦。
但是你一定是痛苦的。你看到的痛苦是你自己的感覺，不是莊子的感覺。
10樓：拉丁蟲蟲
高中語文考試不是有默寫題嗎？錯乙個字這道題就沒分了那種老師為了讓我們記住，每次考試只要誰那道題錯了，就把全篇課文默寫20遍。
嘿，你猜怎麼著！
沒錯！我錯的就是《逍遙遊》。。。
關鍵我前前後後居然錯了三次！！！也就是《逍遙遊》整篇我默寫過60遍。
所以他看到我這樣的人，應該是挺痛苦的。
11樓：七桉
恰恰相反，我認為莊子是真正的逍遙
"昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻適志與，不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。"
哈哈哈哈，你可以說我是莊周夢蝶，也可以說我是蝶夢莊周，身體我不知道，但心一定自由，你要問我乙隻蝴蝶逍遙不逍遙嗎？
12樓：水金時
子非魚，安知魚之樂。子非我，安知我不知魚之樂？
題主的問題跟莊子這兩句話一樣，各有各的想法吧。誰也不會知道莊子本人怎麼想的。
13樓：千夜
乘天地之正，御六氣之辯，以遊於無窮，是為逍遙。
這是描述出陽神的境界，每個人層次不同，理解就不同，如同莊子，你看莊子就是乞丐，靠救濟維持生活，而莊子本人又何嘗在意過吃喝生活環境以及凡人對他的看法。
14樓：何棄療
其實很簡單。
「逍遙」，不是絕對的概念，而是相對的狀態。
「逍遙」的反義詞是「拘束」，而拘束每乙個人的制限是不同的。
莊子的逍遙，是突破莊子拘束的逍遙，而不是突破你拘束的逍遙。
所以你理解莊子痛苦，是對的。但是莊子突破了，你還沒有。
15樓：Understars
痛苦和快樂是對立的，處理好痛苦與快樂，得到了逍遙。
你以為逍遙是快樂嗎？不要搞混淆了。
逍遙兩個字偏旁都是走之底，走的是人生路，超脫於痛苦和快樂之上，就是逍遙，就是道了。
你甚至可以認為逍遙兩個字很殘酷！看看那些自詡逍遙的人，誰不是傷痕累累？
16樓：心就是真實的自己
留心生活不急著去抵抗才會學到更多得到真實的。你覺得他不逍遙那只是你認為的。你覺得他很痛苦，可能是真的，但是那時候的人其實痛苦也不是你認為的那樣。
也許再過百年，人們還會覺得現在的有權勢的人心太累了呢。基數變了，得到的值也會大不相同。
17樓：
我是一名塔羅師。
每天睡到日曬三竿，天天閒著，可以玩遊戲，可是玩久了變厲害了又不想玩了，因為遊戲裡都是小孩子，有的喜歡交朋友，有的喜歡炫耀，充斥著少年人的天真與稚嫩。
可以認識很多朋友，可是成了朋友後，每個人都會向我訴苦，沒有乙個人容易的，每個人都有自己的隱憂。
有人想學找我收她為徒，有人建議我開班教學賺錢，我都不願意，前者的狀態明顯堅持不下去，後者更是斂財行為。
有人找我營銷自己，有人讓我去北上廣深一起幹，有年輕的客戶，每天算分手復合，選擇職業方向，經常問他愛不愛我，我能跟他結婚嗎；有青年客戶，經常問我選擇該不該做，該不該跳槽，該不該投資，婚姻的發展；還有中老年客戶問孩子相親順不順利…做久了發現功名利祿也沒什麼意義了，人始終要面臨相同的問題。
我不僅時間自由，經濟自由，還有信服我的人，客戶也會主動來找我，賺錢不難，在小城市有房子住，日常出行範圍不用買車。所以我逍遙吧，莊子還寫了感悟天地的文章，我覺得心中明白就好。
遍歷了一遍人生，也在別人的生活裡再次經歷磨鍊，我幫很多人發現問題，解決問題，但是又好像自己什麼都沒做，無時無刻不在思考，因為每天給人講道理，很多事看得很透，因此明白道理之所以有趣，就是要去證一遍才有意思。現在想去做公務員，為人民服務，做點實實在在的事。
回歸到問題本身，是與不是不重要，也沒有答案，重要的是引發你的思考，站在自己的角度去找到自己的路。
18樓：醉裡尋歡
不請自來。
莊子的人生哲學主要是思考人生的理想狀態及其實現途徑。立足於人生困境，努力從扼殺本性和禁錮心靈的社會桎梏中掙脫解放出來。並最終達到精神領域之自由自在、逍遙無待的超然境界，這是莊子人生哲學的基本內涵。
什麼是「人生困境」？莊子將其歸為三方面，即個我的情和欲、社會的時和命以及自然的生和死。
生和死(特別是死)，始終是自然界中萬事萬物不可逾越的兩極界限。與絕對永恆的道相比較，萬事萬物都有乙個從生到死而由死化生、生生死死又死死生生的不斷地發展變化的過程，「萬化而未始有極也」(《莊子·大宗師》，以下引文只注出篇名)；既然如此，那麼「比形於天地而受氣於陰陽」(《秋水》)、處於萬物之一的人也不能例外。
人生天地之間，若白駒之過卻，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然滲然，莫不入焉。已化而生。又化而生，生物哀之，人類悲之。(《知北遊》)
與物相刃相靡，其行盡如馳而莫之能止，不亦悲乎!終身役役而不見其成功，茶然疲役而不知其所歸。可不哀邪!
人謂之不死，奚益?其形化，其心與之然，可不有大哀乎!人之生也，固若是芒乎?
(《齊物論》)
生死兩茫茫。「形化」不可擋。儘管悲哀是人之常情而不是悲觀主義，但要真正超脫生死這一自然大限，就必須達到「以死生一條」(《德充符》)或「死生存亡之一體」(《大宗師》)的認識境界。
只有做到視死如歸，才能「解其天駛」，實現生命的「大歸」(《知北遊》)。
自然的生和死本屬偶然現象，但它往往受到某種社會因素的作用而產生非自然形式的必然結果，所謂「死生，命也」(《大宗師》)。莊子稱這種社會必然性叫做「命」，它是各種自然力量和社會力量(主要指後者)的積聚和凝結，因而是一種內在的規定性；而「時」則是上述力量的外在體現，指某時代包括政治、經濟、道德、法律等在內的全部社會環境。
死生、存亡、窮達、貧富、賢與不肖、毀譽、飢渴、寒暑，是事之變、命之行也也。(《德充符》)
求其為之者而不得也，然而至此極者，命也夫。(《大宗師》)
不知吾所以然而然，命也。(《達生》)
我諱窮久矣而不免，命也；求通久矣而不得，時也。當堯舜而天下無窮人，非知得也；當桀紂而天下無通人，非知失也；時勢適然。知窮之有命，知通之有時，臨大難而不懼者，聖人之勇也。
由處矣，吾命有所制矣。(《秋水》)
時和命不但制約著人在自然屬性諸如「死生」、「飢渴」上的現實處境，而且規定了人在社會政治倫理諸如「窮達」、「毀譽」上的整個遭際。人們雖「不知其然」、「求之不得」，但只要具備「聖人之勇」，做到「知窮有命」、「知通有時」，就可以在一定程度上認知時、命，甚至在一定階段上制約時、命。由此看來，莊子對於時、命並沒有一味採取保抑或規避的態度。
人生困境中除了時、命和生、死之外，還有個我的情和欲。莊子雖然承認哀樂之情和利害之欲是與生俱來、本性固有的，但他認定情、欲必將成為人的精神難以超脫而不得自由的沉痾重累。
貴、富、顯、嚴、名、利六者，勃志也；容、動、色、理、氣、意六者，謬心也；惡、欲、喜、怒、哀、樂六者。累德也；去、就、取、與、知、能六者，塞道也。此四六者不盪，胸中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則無為而無不為也。
(《庚桑楚》)
如果不能有準備控制上述二十四種情、欲，那麼人的內心就難以真正做到「正」、「靜」、「明」、「虛」，更不用說達到「無為而無不為」的理想境界。於是，莊子通過分析個我的情和欲，便將對人生困境的探索引向幽深玄奧的心理領域。這種嘗試和努力，在先秦時期的諸子學說中是不多見的，也難能可貴的；然而對情、欲的過分控制甚至完全否定，也使莊子超然物外的生命追求，常常容易被世人誤解為一種出世的或者厭世的人生哲學。
為了糾正這種謬誤和偏頗，莊子向世人生動地描繪了一幅能夠「免乎內外之刑」(《列禦寇》)而終超越人生困境的理想人格形象，即所謂「古之真人」。
與先秦諸子一般稱其理想人格為「聖人」不同，《莊子》一書中稱呼能夠「免乎內外之刑」而最終超越人生困境的理想人格的名號很多，如「至人」、「神人」、「聖人」、「德人」、「大人」、「天人」、「全人」等。其中表述得最為全面完整的是「真人」。
古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。若然者，過而弗悔，當而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不熱，是知之能登假於道者也若此。
古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。古之真人，不知說生，不知惡死。其出不欣，其入不距。
俺悠然而往，侑悠然而來而已矣。不忘其所始，不求其所終。受而喜之，忘而復之。
是之謂不以心捐道，不以人助天，是之謂真人：淒然似秋，暖然似春，喜怒通四時，與物有宜而莫知其極。古之真人，其好之也一，其弗好之也一。
其一也一，其不一也一。其一與天為徒，其不一與人為徒。天與人不相勝也，是之謂真人。
（《大宗師》）
故無所甚親，無所甚疏，抱德煬和，以順天下，此謂真人。若然者，其平也繩，其變也循，古之真人。以天待人，不以人入天，古之真人。(《徐無鬼》)
怎樣才算「真人」呢?莊子回答道：他從不違反少數人的意志，不會因為一點成功就沾沾自喜，也不會謀劃算計任何具體性事務；他犯錯後不懊悔，做對了也不得意；他睡眠不做夢，醒來無憂慮，飲食不講究，呼吸很深透；他對於生存不知道喜歡，對於死亡也不知道厭惡，無論出入還是往來都聽其自然；他不忘記自己的本原，也不究問自己的結局，所有接觸到的都喜歡，所有忘卻了的都返本；他不用心靈攀援「道」，也不用人為幫助天，凡事隨物遷變，一切因時制宜。
簡而言之，「真人」既不使用世俗人的巧慧，也沒有世俗人的喜怒哀樂，更無世俗人之生死、得失、親疏和禍福等憂患；然而他能夠真正擺脫人生困境，達到無拘無束的超然境界。這主要表現在「真人」的超常狀態和理想境界亦即種種神異性上。
莊子筆下的真人「登高不害怕，入水不濡濕，入火不覺熱」；如說真人「悽慘的樣子如同秋天般肅殺，溫暖的樣子如同春天般和煦，他的喜怒與四時相通」。
類似的描繪，屢見於《莊子》。如《逍遙遊》說神人「肌膚若冰雪，淖約若處子，不食五穀，吸風飲露，乘雲氣，御飛龍，而遊乎四海之外。其神凝，使物不疵癘而年谷熟」；
又如《齊物論》說至人「大澤焚而不能熱，河漢冱而不能寒，疾雷破山、飄風振海而不能驚。若能者，乘雲氣，騎日月，而遊乎四海之外，死生無變於己」等等，此不一一。
值得注意的是，後來的道教徒和神仙家們往往將《莊子》中關於「真人」的神話般描述坐實理解，誤認為現實世界中真有所謂「真人」，並堅信只要通過修煉就可以達到「真人」的種種神異程度。於是，他們不但自己以「某某真人」自居，而且將莊子也尊奉為「南華真人」加以頂禮膜拜，不能不說是有些自我陶醉甚至迂闊可笑了。其實，所謂「真人」並非指某個有血有肉、現實具體的個人，而是指某種人格化了的哲學觀念，即與天地自然融為一體而又化生萬事萬物的「道」。
試問：緣何「真人」能夠超越人生困境而最終達到自由自在、逍遙無待的理想境界?其根本原因就在於，「真人」是「真」的人格化，而「真」正是「道」的實質或「道」的另種表述。
在中國哲學史上，提出「真」的觀念並加以深人研討，是由莊子和莊子學派發軔的。據初步統計，今本《莊子》一書中「真」字共出現65次。除了少數幾個與人名有關或用作副詞之外，大多數用作形容詞和名詞。
用作名詞的，如「真宰」、「真君」、「真是」、「真性」、「真知」、「真人」等。這裡主要談談「真人」和「真知」的關係問題。
還是回到內篇《大宗師》上來。《大宗師》中藉許由之口稱讚天道為萬物之宗、萬眾之師，故名。本篇是論道以及如何修道的。
首先描述天道的體現者「古之真人」，接著是一段綱領性文字，也是《莊子》全書中最為完整的和重要的論道文字：「夫道有情有信，無為無形，可傳而不可受，可得而不可見，自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼神帝，生天生地，在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老。」
其次以南伯子葵問於女偶的對話，論道的傳授程式，即從「外天下」、「外物」、「外生」到「朝徹」、「見獨」、「無古今」並最終達到「人於不死不生」的境界；再次以三個關於疾病和死亡的寓言，表現得道者能夠做到「安時而處順，哀樂不能人」、「相忘以生，無所終窮」；最後以意而子見許由以及顏回「坐忘」的故事，指明悟道達道必須「墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通」，並且徹底抵禦和排除是非、仁義、禮樂等的毒害和阻礙。
應該說，《大宗師》篇無論在思路結構上還是內容主旨上都是清晰明確的。不過，歷來解讀《莊子》者往往忽略了本篇開頭的那段文字，而這段文字恰恰是解讀本篇的關鍵所在。茲錄如下，略作辨析：
知天之所為，知人之所為者，至矣!知天之所為者，天而生也；知人之所為者，以其知之所知以養其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。雖然，有患：
夫知有所待而後當，其所待者特未定也。庸詎知吾所謂天之非人乎?所謂人之非天乎?
且有真人而後有真知。
（《大宗師》）這段話的意思是說：知道天之所為和人之所為的人，是最高明的!知道天之所為的人，是天然而生的；知道人之所為的人，用他的明智所知道的來培養他的明智所不知道的，並能夠終享天年而不至於中年死亡的，這就算得上達到了知識的頂點，即使這樣，仍有值得顧慮的：
就是知識要有所依據才能確定是否得當，然而所依據的東西本身也往往不能確定。況且，怎麼知道我所認為屬於天的不是屬於人的?而我所認為屬於人的不是屬於天的呢?
一定要有「真人」，然後才能有「真知」。
所謂「有真人而後有真知」，用《大宗師》的原文來註解就是「知之能登假於道」，即「知識能夠昇華達到道的境界」。由此看來，我們平常所說的「知道」一詞並不簡單，實在大有深意。相對於絕對永恆的道而言，在大多數情形下我們其實並不「知道」。
因為到達道的境界是乙個不斷「知」並且求「真知」的過程，恐怕只有體道的「真人」才能勝任。值得注意的是，莊子既強調「真知」而又崇尚「無知」，似乎是一種矛盾，其實不然。要之，莊子崇尚「無知」並不是完全否定知識的存在價值。
人非生而知之者，是學而知之者，即使學問智慧型博大精深如老莊者，也要通過學習才能獲得。老莊崇尚「無知」是相對於道來說的。他們認為，人們與其利用所掌握的知識最終不能昇華達到道的境界而沉溺其中，還不如「無知」的好，因為不能昇華達到道的境界的知識不是「真知」。
正是從體道的「真人」與知道的「真知」的關係上看，《大宗師》開頭的這段文字是解讀本篇的關鍵所在。關鍵就在於，莊子強調獲得「真知」是達到道的境界的必要過程和的基本前提。只有獲得「真知」．才能象「古之真人」那樣真正做到超然物外、以道觀之；只有獲得「真知」，才能象「古之真人」那樣最終實現逍遙自在、天人合一。
以上，一點淺見。
關於《莊子》版本的問題
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安安 一 經典。二 文章有深意。三 你不理解的就是所要學習的理由。四 逍遙遊 的確難懂，但不至於不懂。文言文，年代久遠，且多通假字，多虛詞，多特殊句式，通曉大意已然不易 其中深意，若無幾許人生經歷，怕也難懂。反觀，現代詩詞，我們曉其大意自是不難，其中深意又有幾許人知？難懂不難懂，並不是高中課本選擇學...