1樓：道可
去強行之過。
天下乃自然大道之化現，豈可以個人意志而為之？為者必有極端，物極必有反。剛才還在前，莞爾卻在後……
《道德經》第二十九章原文:
將欲取天下而為之。吾見其不得已。天下神器、不可為也。
為者敗之。執者失之。故物或行或隨。
或呴或吹。或強或羸。或載或隳。
是以聖人去甚、去奢、去泰。
【憨山大師注】此言聖人道全德備，應運出世，為官為長。當任無為無事，而不可有為太過也。由上章雲，樸散則為器。
聖人用之則為官長。故老子因而誡之曰，將欲取天下者，當任自然，不可有心為之。而有心為之者，吾見其必不可得已。
何也，且天下者大器，有神主之。豈可以人力私智取而奪之耶。故曰不可為也。
而為之者，必反敗之。縱為而得之，亦不可執為己有。而執之者，必反失之。
故如強秦力能併吞六國，混一天下，是為之也。且誓雲一世以至萬世，是執之也。故不旋踵而敗，二世而亡，豈非為者敗之，執者失之之驗歟。
然而所以敗之失之者，以其所處過甚，而奢泰之極也。凡物極則反，此亦自然之勢耳。故物或行而在前。
或復隨而在後。或呴而暖。或反吹而寒。
或強而壯。或又尪羸而弱。或正載而成。
或即隳頹而毀。此何以故，是皆用力過甚，而奢泰之極也。此皆聖人所不處。
故曰是以聖人去甚，去奢，去泰。
2樓：牧神潘
故物或行或隨、或歔或吹、或強或羸、或挫或隳。是以聖人去甚、去奢、去泰。
按照道協的吳誠真道長的意思，是「天下萬事萬物，有前行的，就必有相隨的；有吐露的，就必有收納的；有強大的，就必有羸弱的；有挫敗的，就必有損毀的。修行的人明白這些道理，就知道凡事不過分、不多餘、去掉奢華、不極端的道理，這就是一名修行者有道的表現。」
聯絡上下文，也才可以理解這三個字的含義，大概就是要人們做事適可而止，避免物極必反；生活安逸即可，不要過於奢侈；行為思想適度最好，不要極端。
3樓：曳尾泥塗
直譯：甚，色慾過度；
奢，花費過度；
泰，享受過度；
去，離開。
結合全章及相關章節，去有為，歸無為。如聯絡48章：為道日損，損之又損，以至於無為。去，損也。甚、奢、泰，都是該扔掉的。目的是，內心清靜，言行無為，回歸大道。
4樓：趙欣
漢代河上公本解釋：「甚」是指貪淫聲音，「奢」是指服飾飲食，「泰」是指宮室台榭。這樣一一對應，可能過於機械了，其實就是指日常生活，為人謀事的各個方面太過度了、太極端了，違背自然常態了，因此一定要拋棄掉，恢復到自然清淨的本來狀態中去。
以上是找到的專業些的解釋，從道德經道的角度來看，我個人的理解是，甚、奢、泰、這三種狀態是刻意追求的結果，不符合道家無為而治的順勢思想，所以應當拋卻掉心中對於追求極致的那種心理，讓心態可以跟隨外界的變動而順應，畢竟萬事萬物的常態就是無常，道可道，非常道，名可名，非常名，一味最求某種刻意，就是主觀意願的有為，反而會犯錯誤。
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