1樓：雁返
如果說讀《老子》我們能樹立乙個飽含智慧型的世界觀。
那讀《論語》則能給我們乙個端正穩固的價值觀和人生觀。
《論語》告訴我們：什麼樣的社會是理想的社會？什麼樣的人是理想的人？什麼樣的人生是理想的人生。
我們來看論語中的乙個故事。
《論語》記載，有人問孔子，以德報怨，可以嗎？孔子先反問那人：何以報德？
然後，孔子給出了如何對待「怨」的答案：以直報怨，以德報德。孔子的話很簡單，但包含了他對人性的深刻洞察以及對種種價值評估與判斷。
先看「以德報怨」，可以嗎？具體到某乙個人，就是我傷害你了， 你不計較，你「以德報怨」，作為個體的人，這樣選擇沒有問題。但是，孔子不是在回答乙個人的問題，他要回答所有人在所有時間裡能不能這樣做的問題。
孔子考慮的，是乙個國家甚至整個人類的道德體系標準能不能夠「以德報怨」。
放在這個角度來看，馬上有問題了。如果乙個國家的道德體系的標準是「以德報怨」或者提倡、鼓勵「以德報怨」，那會導致什麼結果呢?
乙個人做了壞事，要對他好；乙個人做了好事，也同樣對他好，結果就是，不管做好事還是做壞事，都有好報。如此，既不能制止人做壞事，也不能鼓勵人做好事。所以，看上去「以德報怨」是道德很高，但不是絕對的好標準，不但不能促進社會道德的進步，反而會促退社會道德。
所以從建立道德體系的角度說，不能「以德報怨」。
那能不能「以怨報怨」呢？不能。「冤冤相報何時了」，同時「以怨報怨」會導致好人墮落得跟壞人一樣。當乙個社會提倡「以怨報怨」，實際上就在放任全社會的墮落，甚至鼓勵全社會的墮落。
在如何對待「怨」的問題上，不能「以怨報怨」，也不能提倡「以德報怨」，所以，孔子給的價值標準是「以直報怨」，「以德報德」——對做好事的，以德報德，給予鼓勵，讓更多人做好事；對做壞事的，既然不「以怨報怨」，也不「以德報怨」，而是「以直報怨」。直是什麼?是公正。
對做壞事的人，該受什麼懲罰，就給予什麼懲罰，不特別寬恕他，也不刻意報復他，報之以公正的審判，這也是2000多年後的當前司法體系追求的目標。
看，這麼簡短一段對話裡，就包含著孔子對三種價值判斷的考量，2000多年過去了，仍然有高度指導意義。
一部《論語》五百章，幾乎全是這樣的價值選擇題。讀《論語》，獲得的不僅僅是知識系統，更是價值標準，成熟心智。乙個人能做到明辨是非，學會價值判斷，懂得善惡美醜，那一生進退都有了依據，這就是《論語》能給我們的價值觀。
雁返：為什麼馬雲要持續讀《論語》30年？
2樓：野草開花
這樣的問題沒有幾萬回答，忒悲哀了。
不是孔吹，至今29。今年才勉強懂一丟丟論語。
俗話說年少不懂論語，讀懂已是中年人。
30不大，不算中年人。很慶幸，讀懂了兩句。
第一句，叫做，人不知而不慍，不亦君子乎？
人不知而不慍。別人不認識我，不了解我，不理解我，冤枉了我，但是我並不生氣，不也是君子的行為嗎？
二十年前，別人誤會自己一句，這樣的恨意，可以記到現在。但是，別人不了解自己，是尋常的事，自己都不了解自己，怎麼奢求別人了解你呢？
另一層理解。別人不知，也就是沒有智慧型，做出了傷害我，影響到我的事情，難道我就要生氣嗎？不對啊，別人傷害了我，這是完全不可控制的一件事情。
俗話說：不遭人妒是庸才。但我可以選擇我自己生氣不生氣，事情已經發生了，我改變不了，但是，我有選擇的權力，我選擇不生氣！
這不正是一種君子的行為嗎？
再乙個理解，人不知而不慍。別人根本沒有智慧型，我的孩子，我的朋友父母，好笨，乙個很簡單的道理，產生了嚴重的錯誤。我糾正也沒法去糾正，勸說他們的話，反而和我反目成仇。
那麼，面對羅永浩眼中的「笨蛋」，我能怎麼辦？我生氣嗎？不對，人不知而不慍，不亦君子乎。
最後乙個理解，人不知而不慍，不亦君子乎？這個人，只有別人嗎？我也是那個「人」啊。
晚上我反省的時候，發現今天我沒有智慧型，我自己不了解我自己，我做出了傷害我自己的行為。我拖延，我今天犯了錯，我飲酒過量了，但是沒關係，我雖然很後悔，但是我選擇不生自己的氣。因為明天，我將以飽滿的狀態，投入到戒除壞習慣當中。
人不知而不慍，並且能夠不斷完善自我，提公升自我的品格修養，不也是一種君子的行為嗎？
我不生氣，我就成了乙個君子。各位，世界上最簡單的方式，當你要生氣的時候，選擇不生氣，就能成為乙個君子。不亦說乎？
第二句，叫做，力行近乎仁。
每次我想拖延的時候，我都告訴自己，努力行動，努力做事，這就是接近於「仁」的境界了。
這個境界，有多麼困難？孔子稱讚顏回，能夠「三月不違仁」，三個月都處於仁的狀態當中，已經讓孔夫子都非常的佩服。
而我，只要能力行，便能近乎仁。能達到乙個連孔夫子都感到佩服的境界，這是多麼大的成就感。
因此，每天，我只要對自己默念，力行近乎仁，我就擁有了無窮無盡，行動的動力。
《論語》講，「子絕四：勿意，勿必，勿固，勿我。」
你可以做到「勿意」，憑空猜測，主觀臆斷，這裡的「意」通「臆」。不要猜測，不要瞎猜，瞎推理。明明別人不是這樣，你進行惡意揣測，是不可以的。
第二個叫「勿必」，沒有什麼事情是必須怎麼著的，對任何事情都不能絕對肯定。認為必須這麼做。要能夠通權達變，隨著事情的變化而做出改變調整。
或者說，看任何事情都非常絕對，想當然地以為會是怎樣的。
什麼叫「勿固」？不要固執己見。要調整學習，改變進步。要擁有好奇心，不能故步自封。或者說，乙個人不要拘泥以往，不要固執己見，聽不見別人的建議。
最後一條叫「勿我」。不要以自我為中心，不要做任何事都只會站在自己的角度考慮問題，根本感受不到別人看這個問題的感覺，學不會換乙個角度看待問題。不要自以為是，覺得別人都是錯的，只有自己才是對的。
一旦你有了「意、必、固、我」的情緒的時候，你就失掉了生活原本所應該有的節奏，失掉了活潑的、生命暢達的那種活在當下的快樂，沒有了生機，所以這時候你會發現痛苦就不斷出現。
3樓：chenc
人類社會的運轉會有一些套路，套路不同社會發展情況也會有差異。
孔子以及後世的諸多先賢構建了乙個社會發展的體系，這個體系是從論語那裡流傳下來的，直到今天，論語仍然可以說是這個體系的主要基礎。
中華文明最近這二千多年，取得的成就可以說基本上都跟這個體系有關，這就是論語的高明之處。
我們今天回看論語，它仍然是沒什麼大問題的，這個更是論語的高明之處。
順便說說黑格爾吧。西方思想家受思維方式侷限，思路偏向於歧路，乙個人引領上了歧路會有人出來否定，然後走上另一條歧路。
黑格爾的東西在西方影響比較大，然而同樣也只是歧路之一，我們看不到有人沿著他的路繼續走下去，後人只是從黑格爾這條歧路走向了不同的歧路而已。
黑格爾對孔子的批評實際上是可悲的，這個只說明黑格爾自己的無知和見識短淺，卻不能用來否定孔子。
4樓：五嗚嗚
讀論語，最重要的不是問高明在哪？而是問侷限在哪。
你首先要明白，論語不是孔子寫的，論語不是孔子寫的，論語不是孔子寫的，重要的話強調三遍。
論語也不代表孔子的思想，論語不代表孔子的思想，論語不代表孔子的思想，再強調三遍。
乙個人的成就，思想，只能由他自己寫的代表著作來代表，論語這種碎片化的語錄體，只能在你充分了解孔子和他的思想之後，用來會心一笑，用來驗證的。
所以漢朝人學儒的態度是最正經的，就是以春秋為根本，詩經為共鳴，來體會。
春秋三傳，左傳精闢，公羊和穀梁我沒讀過 ，反正三傳擇一就可。
之後學繼承春秋體例的史記和漢書。這三本史書精讀。後續史書可以泛讀，因為思想價值已經大減。
孔子自己就談過，道德不可空談，必須放到具體歷史中。
以論語準繩去追尋孔子，是宋後的錯誤做法，學問上既無實學，道德上也流於空泛。三史精讀，詩經，楚辭精研，儒家算入門，再看論語，自然有所驗證。
5樓：Amorodio
論語的高明之處，也就是其缺失所在：論多而述少，沒有故事性。世界上的其他經典，如聖經，具有詳細的故事情節，眾信徒可觀其事而樹其信，但論語往往只有一句話而已，這就給了後人根據自己的經驗去詮釋的機會，在不同年齡讀同一句話都會產生不同的聯想和意義。
論語的第一句：「學而時習之，不亦悅乎？」，既可以認為是溫習，複習，也可以認為是實習，實踐。
但是作為經典，重要的是激勵大家不停地去思考：「我思故我在」，如果有固定的解讀，反而失之固陋。這就是論語的高明之處。
兩千年前的古人如此重探微致理而輕衣裘飲食，相比之下，今人的人生大多只是在懵懂混沌中苟且而已，愧何堪哉！
6樓：
這就是他的無知了。「大道甚夷，而民好徑。」無外如是。
只看過《論語》，而未涉及三禮，卻斷言孔子沒有其他方面的深層成就，這又是他的輕浮。孔子作為三王官學集大成者，於三才皆有涉獵，仰觀俯察，通乎幽明，格於上下，刪述《易》即為其中代表，於神秘主義領域造詣驚人。禮為儒術之代表，交通天地，整飭人情，治國理政，通達鬼神，無一不備。
制六經，又示出其博，時人視之聖，豈是雞湯祖師一流。
黑格爾在其自己的領域擁有極高成就，但這並不意味著他可以跨領域搞批判（程度也就是嘴炮）。怕是提問者沒聽過不可知論，也不了解儒術究竟是什麼，須知謙遜恭謹方是求真之態度。
其實黑格爾這段話是在侮辱全部的中國歷史人物。按他所云，孔子既只具備基本淺顯的道德說教能力，而基於此的儒家卻被中國歷朝歷代精英人物（也有為數不少的在野大儒，預防階級槓）奉若圭皋，甚至尊稱「聖門」。這豈不是意味著，這些精英人物不是所謂「哲學」水平低，就是智商不夠？
只須簡淺的道德說教就能滿足？貼吧地圖炮而已。
由於被槓到懷疑人生，我還是得預先加個塞：別拿道家說事。道家自經教創立以來，反以禮為立教之本，程度嚴厲更甚於聖門。
茲引《太和》以告眾槓精：「入德之途，不知擇術之要，多見其蔽於詖而陷於淫矣。」
7樓：廢萌的貓
不請自來，最近在讀《論語》順便做個翻譯。貼乙個我翻譯就能大概解釋這個問題。《論語》是在教怎樣做人的，人都做不好，哲學有什麼用？
這個基本都不懂的哲學家，算哲學家嗎？另，孔子的歷史觀是唯物主義的
子曰：不患人之不己知，患不知人也。孔子說：我不怕別人不懂我，我怕自己不懂別人。
我不怕這社會不懂我，我怕自己不懂這社會
為什麼我們今天還要讀《論語》？
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