不同的語言有沒有不同的認識論（Epistemology）立場？

1樓：Andy Lee

這個問題很有趣，從認知語言學的角度來回答，那麼不同的語言的確有不同的認識論立場。這種差異甚至不只是像操漢語和英語或日語這種不同自然語言的人的差異。同樣說漢語的人，也可能因認知框架的差異而有著不同的認識論立場。

比如說，乙個群體中的人會依據他們的生存需要來對自己周遭的萬事萬物進行分類，建立範疇。範疇化就是認識論立場的一種體現。而不同的群體可能就有差異很大的分類體系。

在Lakoff的《女人、火與危險事物》，他引用了澳洲原住民迪爾巴爾人的名詞分類系統，如下：

1.巴依（bayi）：男人、袋鼠、月亮、彩虹、魚叉等。

2.巴朗（balan）：女人、鴨嘴獸、螢火蟲、與水或火有關的東西、毛毛蟲等。

3.巴蘭（balam）：可食用的植物、植物果實等。

4.巴拉（bala）：其他東西。

在這個分類體系裡，女人、火、危險事物被分在了同一類別中。這在我們這些現代中國人和英美人看來，都難以理解。但如果從迪爾巴爾人對他們生存環境的理解來看，這種分類體系又是可以理解的。

書中還有關於日語等其他語言的很多案例。實際上Lakoff的野心非常大，他認為主流西方哲學全都錯了，都屬於他稱之為「客觀主義哲學」，忽略了人在認識世界時的主觀因素。其中又以科學客觀主義為典型，它幾乎是當下所有知識分子的信仰。

人們認為，像物理學、化學、生物學等現代科學所劃分出來的範疇體系，的確對應著世界中存在的那些不同的自然類別。

至於有沒有一種自然語言不承認外部世界，我不知道。不過，我相信很可能有語言不承認「內部世界」與「外部世界」的劃分，這樣也就間接不承認外部世界了。

全是手機碼字，不方便展開敘述。相信你會對女人、火與危險事物這本書很感興趣，尤其是第18章講相對主義。20章也對數學上的柏拉圖主義者做出了回應。

從心理學的角度來看，這個哲學問題的答案也是很顯然的。因為人類對事物的理解顯然受到了他頭腦中的知識的影響。而他獲得或者生成這些知識的過程又受到其遺傳因素和後天環境的影響。

所以，人類實際上的確有著不同的認識論立場。

但這只是乙個顯然的事實，就像人類的確說著不同語言一樣，沒什麼好爭議的。值得爭議的是，人類是否應該有統一的認識論立場，是否應該存在一種標準的規範認識論體系，它應該被寫在所有教科書裡？有沒有一種概念體系另一種概念體系更優越？

有沒有一種概念能力比另一種概念能力更強？如果對這些問題的答案是肯定的（我和大部分非相對主義者都這麼想），那麼判斷概念體系優劣的標準是什麼？是符合論嗎（Lakoff會反對）？

是實用主義嗎？

2樓：楚狂

先是感覺，再是語言.

人類自說自話,結結巴巴.

語言和概念糾纏不清,經常詞不達意.

同一種族有commen sense.

不同的語言像盲人摸象,各執觀照角度。

詩人能把語言引回內心,shape這個感覺.

詩是語言的極致.

那個誰說，詩就是在翻譯中失去的東西。

說的就是兩種語言無法無損對映.

3樓：no name

好問題。不黑！而且你舉的例子跟我的使用者名稱暗合，搞得我要很認真的想一想。我對語言哲學不太在行，可能會有一些錯誤。

我覺得在題主描述的語境下，貌似下面兩個問題要分開。（1）存不存在乙個語言，它裡面的真句子的本體論承諾是不同於我們所謂的「客觀世界」的？（2）對這樣的乙個語言得以流行和使用的最佳解釋，可不可以不是客觀世界的存在？

之所以要區分這兩個問題，我覺得是因為問題（1）很好回答。（至少我覺得是這樣。。。）比如，假設有乙個「馬勒波朗士主義者」馬先生，它認為不存在客觀世界，所有真句子之所以為真，是因為上帝意願它為真。

為了和人們交流，馬先生依然使用中文，但在嚴格意義上，任何句子『p』在馬先生那裡，其實表達的是『上帝意願p』。

比如，王先生對馬先生說，「看，那個姑娘C杯」。馬先生說，「哇塞，是哦！」王先生的話為真，在馬先生眼裡其實是」上帝意願那個姑娘C杯「，而嚴格的講，馬先生會認為」那個姑娘C杯「這句話必然為假，因為其實根本就沒有什麼姑娘。

我覺得馬先生實際使用的語言，應該算是乙個本體論承諾不同於「日常語言」的語言。

不過到問題（2），就模模糊糊了。說不定羅素會繼續說，但馬先生還能跟所有人交流啊，等等，這個實踐過程的最佳解釋是，客觀世界真實存在。儘管馬先生的語言本體論承諾不同，但他能跟使用日常語言的人正常交流這一點，已經在概率上支援了客觀世界真實存在是應該被相信的。