關於《華嚴經》一既是一切 一切既是一 為什麼得到這個觀點 得到這個觀點有什麼用呢?

時間 2021-05-07 00:09:30

1樓:寒山路不通

希望消除對立,看到圓融吧,新羅僧元曉主修華嚴的,對古南韓佛教各派消除對立矛盾做出了巨大貢獻,所以其去世後,皇帝賜號「和諍國師」

2樓:

有什麼用?入華嚴境界,能把一粒極微金粉變為無盡金山。以一滴水覆蓋無數世界,以一粒公尺餵飽無數眾生,以無數須彌山納於一芥子中,以一最細微塵變為無數世界大地。

《維摩詰經》是以中觀,入中道解脫,非生死非涅槃。與《楞伽經》同理。

3樓:仙授

就像你能誦一遍的話就會發現,有些法門上面只是寫了乙個名字,讀後卻隱隱約約的可以知道怎麼修行,有些描述只是簡單述之,卻隱隱約約的有大概的印象。也就是說全本(龍樹菩薩在龍宮看到的那本)就藏在裡面,這就是密,悟者得之。如來真實意,確實沒有遮遮掩掩的。

4樓:六天走使

請給出此偈的上下文。復次。「文隨於義義隨文。此不退人應為說。」

不斷煩惱。不能入涅槃。涅槃就像諸佛出世一樣,是世間分別。所以涅槃非是寂靜之法。

5樓:二貝工人

「切忌從他覓,迢迢與我疏。」

問出來的答案總歸是別人給的,不是自己的。反倒是你越向外尋問,離真相也就會越遠(包括自己思議、卜度)。

老實一句南無阿彌陀佛念下去,待到花開見佛自然一通百通。不但淨土宗, 禪與密哪有什麼秘密可言,佛無密藏但有密語,不懂的視為密藏,懂得三藏十二部不過是對你的印證。

劃重點,老實念佛!老實念佛一通百通。自然一即是多,多即是一。

當年六祖為什麼一悟千悟,不識字不看佛經,講出來的那句不是正法?乙個道理。

6樓:有界無邊

上求佛道,下化眾生。菩薩所行,需要緣攝無盡的法界,窮法界性,由此才能真正的智悲無盡。由法界的一多相攝無盡,菩薩才能現起諸多不可思議的能力,從地獄到諸天界,皆能化現如意。

至於其理解,需要以性空為基礎,《華嚴五教止觀》裡有釋:

問如是見已。云何方便入法界耶。

答言入方便者。即於緣起法上。訊息取之。

何者。即此緣起之法即空無性。由無性故幻有方成。

然此法者即全以無性性為其法也。是故此法即無性而不礙相存也。若不無性。

緣起不成。以自性不生皆從緣故。既全收性盡。

性即無為不可分別。隨其大小性無不圓。一切亦即全性為身。

是故全彼為此。即性不礙幻相。所以一具眾多。

既彼此全體相收。不礙彼此差別也。是故彼中有此。

此中有彼。故經云。法同法性。

入諸法故。解雲。法者即舉緣起幻有法也。

同性者。緣起即空而不礙此相故。全收彼為此。

以彼即空而不礙彼相故。既此彼全收相皆不壞。是故此中有彼。

彼中有此。非但彼此相收。一切亦復如是。

故經云。一中解無量。無量中解一。

展轉生非實。智者無所畏。又雲。

於一法中解眾多法。眾多法中解了一法。如是相收彼此即入。

同時頓現無前無後。随一圓融即全收彼此也

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