王陽明晚年為什麼批判道教和佛教?

時間 2021-12-23 03:59:36

1樓:沁園春雪

胡居仁《居業錄學問篇》雲:「學者工夫,寧下而勿高,寧沉而勿浮,貴博而不貴雜,貴精而不貴玄。」

也有人說:「修者工夫,寧靜而勿躁,寧冷而勿熱,貴誠而不貴虛,貴敬而不貴炫。修學者,苦守就是厚重,炫奇就是淺薄。」

我想這大概就是聖人講「大道至簡」的原因吧?《大戴禮記·小辨》雲:「夫小辨破言,小言破義,小義破道,道小不通,通道必簡。

」 朱子曰:「為學之道至簡至易,但患不知其方。」慈湖先生《詩傳》卷六也說:

「蓋道至易至簡至近至平常,故曰中庸。庸,常也。人心即道,故曰道心。

人心本體自善,自正,自無所不通,日用無非道者,顧人自不省,自不信爾,故夫日用庸平,人皆不知其為道。」所以《中庸》開篇就講:「天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教。

道也者,不可須臾離也,可離非道也。」聖人之道,本來就是從日用飲食處著手,循序漸至,由淺入深,所以叫做「尊德性而道問學,致廣大而盡精微,極高明而道中庸。」

那些虛無縹緲的學說,往往不從人的實際需求處著手,動不動就要去「安立生死」(子曰:未知生,安知死?),還譏諷儒家是「人天小乘」,卻不明白聖人之道至大至公,發育萬物,峻極於天,禮儀三百,威儀三千,待其人,然後行的道理。

比如釋教唯識之學,表面上看堪稱博大精深,其實是沒有認清實質、沒有抓住關鍵,巧立名相,陶醉在自我製造的紛繁複雜中不能自拔。此類玄虛之學,猶為「淺學者所惑」,未能發明心性,未能從修齊治平之實地事業做起,「玄學」「佛學」各種名詞、概念,學得再多,又有何用?所以老聃曰:

「為學日增,為道日減。」

我的看法是,古往今來,只有中國儒家才有真「實修」真「果位」。何種「實修」?何種「果位」?曰:「內聖外王。」

只要沒有外王,肯定沒有內聖。 但是外王的定義是寬泛的,仲尼作《春秋》為萬世立法,如果沒有這本書,中國兩千年來的政治生態可能會是另一種形式,這算不算外王?除了素王孔子,歷史上哪乙個真正的封建帝王達到了?

依我說,這才恰恰是外王的極致。外王如果無法達到極致,內聖一定是假的。

2樓:

「……拾佛法之遺餘,扶儒教之門牆。又恐後生高推釋氏,因巧設方法,作盜鈴計。橫造謗議,陳其禍害。

關閉後生,永不能出。又恐或不死心,遂現身說法。謂吾昔求道,亦曾旁及釋、老,然皆了無所得,後反求於《六經》而得之,從此釋、老之破綻,一一徹見矣。

夫諸子誠意正心,躬行實踐,誠足為儒門師表。但以扶持門牆之念過重,致於最宜感佩表彰之處,反掩人之長以為短。以己之得於人者,反謂人不我若。

竟使誠意正心,躬行實踐,不能圓滿完備,徹頭徹尾。噫!可哀也已。

一乘居士,謂其入室操戈,喧賓奪主,其言甚確。」——《增廣印光法師文鈔》

3樓:心明

王陽明批判佛教道教了嗎?

「良知」被王陽明發現,你參考一下,本自具足、本不動搖、能生萬法的「自性」,良知和自性有什麼關係?

4樓:百變粉熊軍

這是他本人說的嗎?《壇經》有一段內容大抵這樣說的,(原文忘了)我雖然說了空,但你們不要執著空。

要空了之後再空一次,紅樓夢裡的空空道人就是這個意思。

這個提問也太沒水平了,應該不是真的。

5樓:釋覺宇

佛與道是不入世的,對世間是無為法。在陽明心學看來太過「消極」,但不是什麼個人私慾。

陽明的儒家心學是入世的,既認為心外無物又想在世間法中求得有為法。

6樓:悉遙聞

首先,王陽明先生沒有說過,最高的思想是——絕對的虛無。

並且提問者,您的絕對虛無是什麼意思?

其次,陽明先生批判的是佛道的某些社會現象,而不是理論。理論是可以有0的,人類的事情是相對的,這個一定要區分清楚(我本人在寫佛教文章的時候,遇到太多不分「事理」的人)

最後,明末清初的蕅益大師認為,陽明先生批評佛道,和他自己的身份也有關係。(身不由己,很多時候,不是什麼都能說的,官場不是知乎)。

7樓:

良知,不就是指人有一般性的、理性的,符合普遍道德邏輯的,辨別是非能力。其本身就是一種從」我執「出發,以自我為立場的倫理態度和價值判斷。這怎麼可能無私慾呢?

又怎麼可能虛無?既然絕對虛無,又何來良知這一道德判斷?

其次,誰告訴佛教堅持虛無?既然虛無,如何得到?既然虛無,如何有苦海?

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