1樓：檀香大木頭
哲學意義上的理性就是，從乙個不知對錯的前提出發進行論證，形成乙個自洽的理論，然後再從另乙個不知對錯的前提出發進行論證，再形成乙個自洽的理論，迴圈往復，使正確逐漸顯露。哲學意義的理性就含蓄在這迴圈往復中。神學的束縛，人性的張揚，科學的冷漠都不能通往理性。
2樓：魯新奎
理性，邏輯地分析、認識、解決問題的一種性質。認識分理性認識和感性認識，人們把感性、心理情緒、意志、信仰歸為非理性。但經濟學的「理性人假設」的理性人卻是以「個人利益最大化」這種意志為出發點的。
意志或許可以分為理性意志和感性意志，意向思維應該是理性的。，
3樓：林光爵
理性就是正反面都考慮過了。
理性就是下決定前對各方面的影響都考慮過了，理性就是對乙個物體的各方面都檢查過了。
理性就是收集既有的事實，又收集了各方面的說法，辯論後做出乙個決定。
反過來說:
非理性就是沒有盡力去收集事實。
非理性就是沒有收集到正反的意見。
非理性就是沒有經歷眾人辯論又沒有經歷獨處左右腦辯論就做出決定。
4樓：劉暢
對「理性」的乙個刻畫同時即是對「非理性」的乙個刻畫，對「非理性」的辨別也即是為「理性」劃界。
就我極有限的了解而言，乙個在哲學史上較（或者曾經）通行的刻畫是「人是有理性的動物， 人的理性可以把人與其他的動物區分開」。在此意義上，理性首先轉化為人的乙個謂詞：人是理性的。
這樣乙個述謂的根據在於，人的整體生活有不同於動物的一些面向。這也使得我們對理性的理解和認識本質上並行於對人的整體生活的某些面向的認識。我們對生活的特定維度了解越深，我們對理性的理解也愈深。
進而，凡是把理性作為核心詞彙來使用的哲學理論，它們總會訴求對人類生活的某些向度的全盤理解，出於其本性，它們也會產生對其他做著類似嘗試的哲學理論持有好感。
一般而言，人的生活會在兩個面向上區別於動物，從而理性也會在兩種模態被理解：
理論理性實踐理性
這一區分在亞里斯多德那早已成型，這在《形上學》和《政治學》的開篇就得到了體現: 人出於本性而求知，人又天生是政治的動物。之於他而言，理論理性驅使人們去認識必然性和永恆，於是我們求知，建立科學；實踐理性使得我們能夠應對偶然的情況，由此知道當如何行動、如何過上好的生活。
同時亦不可忽視的是，理論理性和實踐理性的運用本質上都依賴於語言，它們都是Logos，與之相區分的乙個獨特的語言運用（據我所知）是Mythos，它亦是對人類生活的某種全盤理解，不過是以神話、以詩的方式進行講述。最後，理論理性和實踐理性雖出於人類生活的特定方面，但充分發展的理論理性和實踐理性會將觸角伸向人類生活的各個方面。在理論的維度上，它就表現為科學研究限度的拓展和細化；而在實踐的維度上，它就表現為生活本身的條理化和規範化，也即韋伯所謂「世界的袪魅」。
人的理論理性首先表現在人們會問這樣的問題：這是什麼？
通過說出那個「什麼」，普遍的「這個」成為了乙個個別的「這個」，由此也產生了「這個」和「那個」的區分。這意味著，人生活在世界中，這是結構化了的世界，而非混沌；或者從另乙個方向講，世界總是以結構化的方式被我們建構起來。通過問「這是什麼」，通過命名，通過概念化、範疇化、關係化……我們擁有了乙個結構化的世界，它被我們所認識。
就此而言，人擁有乙個世界，而動物只有乙個環境。
人的實踐理性表現在人們會問這樣的問題：應當做什麼？
追問這樣的問題，意味著人在他居於其中的世界裡擁有自己的定向，他可以進行取捨。人有他的自由，他對生活擔負起責任。這裡可以引用薩特的表述:
人命定是自由，從而把整個世界扛在肩頭。如果我們什麼都做不了，如果我們與世界的關係永遠都是純粹思維的觀照而無法投身入其中，那麼我們不會問「應當做什麼」，因為我們那時將缺乏「應當」的可能性。由於我們的身體，我們從最開始就是被嵌入到了這個世界當中，通過身體的中介，我們能與所處世界的其他部分發生關聯，而那種由我所決定的行為，一種我要對之負責的行為，就是實踐。
通過實踐，我們能改變世界。就此而言，人能改變世界，而動物受環境的驅使。
人在何種意義上認識著和改變著世界，人就在何種意義上是理性的。你在何種意義上理解人類生活的這些部分，你也就在何種意義上理解「理性」。當然，除了科學和政治之外，我們顯然找得到人類生活的另外一些面向來把我們和動物區分開，比如神話，比如宗教，比如藝術，但這就是另外的故事了。
最後，如果你問「哲學意義上的理性是什麼」，那麼由於哲學在歷史上也曾冠以「科學」的名號，她亦從出於人的理論理性，是理論理性的最根本企圖，從而問「哲學意義上的理性」便是問:在最根本意義上，人的理性整體在理論理性眼光下的樣貌。在此我們可以說:
「哲學意義上的理性」=「那個思維著自身的理性」=「理性在其理論模態中的自身顯現」。由此，「哲學意義上的理性」這一問題的答案，就在提問者自身那裡。那麼這就印證了奧古斯丁的勸告:
莫希冀往外求，返回你自己，真理就在內心當中。
5樓：
鄙人也想過這個問題……
某日讀到Hume的極端經驗論
他說，如果用極端經驗論來思考，我們只能看到滾動的A球接觸到B球就停止，B球開始運動。我們得不出「A球使得B球開始運動」的結論。
但為什麼我們都知道這個結論？
這個結論從何而來？
也許靠的就是理性吧……
比較極端經驗論和其他思考的角度，我們能體會到一點差別不是嗎？
那個改變了的東西，
或許就是理性吧。
（菜鳥一枚，欲噴留情……）
什麼是哲學意義上的精神
形神邏輯 本變論哲學意義上的精神是存在本身。現實物事有存在和不存在之分，但精神物事卻是永遠存在的。因為 精神是現實的記錄和重演 所以精神是全程地跨越 過去 現在 未來 不再 全部4個時段的 而現實則僅僅是 即時的物和事 只出現於 現在 時刻，每秒都在更新之中。精神留住過去，重演活化現在 過去現在同體...
真正意義上的愛是什麼？
覺海 佛陀問摩登伽女，你愛阿難什麼呢?摩登伽女答道，我愛阿難明亮的眼睛，我愛阿難英俊的鼻子，我愛阿難迷人的耳朵，我愛阿難甜美的聲音，我愛阿難高雅的步伐，我愛阿難的一切。佛陀問，阿難眼中的眼淚不淨，鼻中的痰不淨，口中的唾液不淨，耳中的耳垢不淨，身內的屎尿骯髒不淨。婚後行不淨汙穢，生子後便生老病死等苦，...
我們真正意義上的長大是什麼？
成長很大一部分是接受吧 接受分道揚鑣 接受世事無常 接受孤獨挫折 接受突如其來的無力感 接受自己的缺點。然後發自內心的改變，天黑開盞燈，下雨帶把傘。難過先難過，但也不作死，天亮以後，滿血復活。最後哇，越來越愛自己生活越來越好理想越來越堅定未來越來越清晰。真正意義上的長大，就是在經歷來自生活 工作 感...