存在必須有意義嗎？

1樓：夜空下

每個需要一輩子的精神成長為變得更加像造物主的人的目標，是造物主激發導致這個世界（和其他世界）的力量，以便靈魂可以學習只有在物質存在中才能學到的東西。因此，我們存在的意義之一就是要與我們的精神保持一致，以便對他們的影響和指導更加開放。

在認真研究了所提供的一些課程之後，您的精神將終生堅持下來。這些將隨著人生的不同而不同，但可能與以下有關：家庭動態；其他關係；職業或學歷；殘疾或疾病；或您遇到的任何挑戰和機遇。

絕大多數的精神都會選擇那些需要他們的人類自我以某種方式進行生產，與世界互動以及發展和發展自己的潛力的課程。

每乙個生命的教訓都是，一種精神影響著人類的自我以持有四個核心信念：有乙個創造者；我們每個人都有一種精神；我們將回到造物主；並且有來世。（這些信念不是嚴格定義的，不需要遵循教條或任何特定的宗教。

）每乙個生命的教訓都是，精神在他們自己的自我中培養信仰，希望，慈善和愛的基本態度的能力，並在日常生活中實踐它們。

如果您遵循一條精神道路並從事祈禱，冥想和反思的練習，您將更加開放地接受自己的精神影響和指導。

2樓：魚羽

是對賦予我們生命的父母的一種責任，因為我們終將擁有下乙個具有使命的生命延續。存在必然有意義，它的意義，除了為了走向死亡揭示自然規律，也為了存在而存在。

3樓：戴松民

存在不必有，活著必須有

如果存在沒有意義，存在與否都無所謂，人的理性會匯出活著並不比死去更值得，但是顯然各位並沒有真的覺得活著還是死去都無所謂，那麼必然存在某種原因讓我們選擇活著，意義不就是人類用來描述選擇動機的乙個詞嗎？

準確來說，做自主選擇時，意義對應的是前額葉皮層某處的物件-價值表徵，引導著行為、注意力和情緒體驗。事後理解詮釋某個過程時，意義是為了理論自洽腦補的一些目的因。

4樓：

存在不需要意義。存在本身是有各種偶然的結果，並沒有必然的先驗存在，存在本身不過是宇宙無序運動的結果，人就是無序運動的原子，所以存在本身並沒有意義。如果有人選擇用結束某種生命的方式或者以賦予某種生命的方式來尋求意義是徒勞的，時間會撫平一切，所謂認為存在有意義不過是個人為中心思想作祟的結果。

5樓：

對乙個完全理性的文明來說，存在沒有意義或者沒有目的是很頭疼的事吧，所幸人類是感性生物。硬要說人類的目的的話，應該是在大腦裡產生滿足的感覺吧。

6樓：笑嚕嚕

不是什麼專業領域的人，也沒有活多久，年紀輕輕的談談自己的看法吧

存在本身就是有意義的吧，是啦，有人會說離了你世界還是好好的，或許成為那些做出大成就的人是有意義，可是不就只有那麼些，按照人類總數來說，屈指可數吧

可是轉念想想，打個比方，我是學生，按照學生常見的成績來說，你是第一你的意義就是比後面的人分高，你是中間多少多少名，你就影響了前後多少人，你要是沒參加考試，你們班的平均分也會影響，你沒來讀書，你又該影響別的地方去了。

感覺問題很哲學，哈哈，一般高深或者語言說不清就像是哲學了，可能我膚淺了。

你知道了這個問題到底怎樣，你還不是要該吃吃該喝喝，好好工作，過著日子。

7樓：crayep

簡單說說看法。

我覺得這個標題可能有點問題，不應該是：「存在必須有意義嗎？」，而應該是：「存在一定有意義嗎？」

沒有任何一樣東西的存在是沒有意義的，不管是從物理學/哲學balabala各種學科中，都可以找到答案。並且，意義無任何可比性。

馬雲的存在，一定大於路邊的一顆小草嗎？並不一定吧，邏輯關係參見蝴蝶效應。

但是對於普適性觀點而言，我們需要在我們日常事務認知的範疇內，將自己和周邊有聯絡的人或事可發揮的意義放到最大，至於這個最大如何評判，每個人的想法也都是個性化的。你可以憑藉自己的努力創造N個億，為經濟提供N%的GDP，也可以是幫助乙個讀不起書的小朋友完成學業。

意義，均有。

如何衡量，follow your heart以上。

8樓：Neruthes

自然選擇鑄造了基因，基因構建了個體，但個體不是基因的奴隸，也不只是基因複製的工具。意義和價值是主觀的。人是超越工具的存在。

人是萬物的度量。無論創造人的那個實體出於任何目的創造人，人都是自主的。

不要恐懼虛無；要從虛無中獲得能量。人要把握自己的命運。這是偶像的黃昏，這是理性的黎明。

9樓：

從貼吧到知乎，相似問題的頻率已不止乙個月一次，如「人生有意義嗎」、「人為什麼要活著」。但即使哲學家，也常會思考這問題，甚至不敢正面回答這問題。而這也是哲學最基本，也最重要的問題之一。

所以，在此也只能簡述——

價值≠意義。生活中，常說乙個人，包括其所想、所為，乃至其生命，甚至一切事物，「沒有意義」。這裡所說的意義，其實是對評價者而言的肯定性的價值，比如他認為是好的、對的。

但對被評價者，以及他者而言，未必如此，故意義是開放的、多樣的。L.W認為，邏輯和經驗上都不可能存在，語言上卻存在的，如「圓的方」，能被理解，也有意義，即意義不依賴實在的所指，超越了之前的邏輯實證主義（《哲學研究》）；卻不認為，「Ba- na- na……」或者「噠咿喲咿，噠咿喲咿……」是有意義的，而是nonsense。

可小黃人能聽懂前者，龔琳娜能聽懂後者，觀眾和聽眾一聽就想到小黃人和龔琳娜，有高度的特定性，怎能說無意義？意義不一定是主體間的理解。

海德格爾難得一見的生動比喻：意識不是從內在出發，將外在的獵物帶回內在的密室。意識始終在世界之中，在意識與他者、在存在者之間的關係中（《存在與時間》）。

他反對將存在當成價值，卻將存在當成了意義，意義不是意識的結果、物件，而在意識本身，在意向性中。所以，存在是可以完全通達的，因為不是物件，而是我的世界，我的生存，可謂虛無包裹著的存在。（Ruth Garrett Millikan也有類似觀點，批判意義理性主義。

這老太太地位在美國還挺高，可水平恐怕不那麼高，竟然拿L.W前期的觀點來攻擊其為意義理性主義。）至此可見，nonsense詞義是有問題的，沒有(non)感覺(sense)，不等於沒有存在。

何況，人不可能完全無感覺地思辨。

薩特對意識的理解，似乎與海德格爾一致：

它不是(對)自我(的)意識的一種性質，(對)自我(的)意識也不是快樂的一種性質。並不是先有一種(無意識的或心理的)快樂，然後這種快樂接受了意識這種性質，就像射進一道光芒似的；也不是先有一種意識，然後這種意識接受了「快樂」這一感受。就像在水裡加了顏料似的，而是有乙個不可分割的、不可分解的存在——這個存在根本不是支撐著各種碎片的實體，而是乙個通體都為實存的存在。

快樂是(對)自我(的)意識的存在，而(對)自我(的)意識是就快樂的存在之法則存在與虛無》

既然如此，應如禪宗，「立處是真」，「隨緣即道場」。海德格爾為何還認為人必定有非本真的狀態，甚至變成「常人」（庸眾），而追求復歸本真？薩特認為，這是因為「存在」多種不可消除的雙重性導致的。

意識是對……的意識，即通過不是自身的他者而顯現自身，但畢竟不是自身，不能直接面對自身（眼睛不能看到自己如何看，手不能摸到自己如何在摸），更不能與自身重合（「成為你自己」）。於是，意識在結構上是恆常的，結果卻是無常的——是其所是，又不是其所是。所以，我並沒有什麼本真，我可以成為存在主義者，也可以成為馬克思主義者，但都只是我暫時的身份、處境，不是我的全部；而他人也未必認可我那樣的身份、處境。

我和他人的意識，即使肯定我是某種結果，但我仍可以是其他的。自為存在（作為結構的意識）的超越性和自在存在（作為物件基礎的存在）無限性，讓意識不能作為慾望滿足，也不能作為理想來實現，更不能作為意義來永駐，詳見千手關叔：存在是否是概念？

總之，與海德格爾相反，薩特認為存在不可能完全通達，是存在包裹著虛無，虛無在存在之上。

有人會想到，這些能解釋死亡嗎？死了，有意義嗎？詳見千手關叔：什麼是死亡？

10樓：顧視輕劫

沒什麼必須，這個世上反例很多。

亞里斯多德《形上學》中有著名的四因說，他應該是相信一切都有目的因的，也肯定了目的因的重要性。但是個人認為，這更像乙個概念上的遊戲。我不知道題中所謂的存在是指什麼，大概是英語中be動詞的意思。

我也不知道是不是乙個東西的意義非要在這兒事物的範疇之外才能說明白，但是一旦如此那世界或者生命之類的事物的意義就難以說明白。可能所謂意義只是一種後繼。比如有的人上學的意義是學到什麼知識，有的人上學的目的是找工作等等，這都是上學之後發生的後繼事情。

所以很多時候意義就是存在的後繼或者後果。所以其實意義的存在≈時間的延續≈事物本身。用發展的眼光看問題，大概意義很可能類似事物的後期發展結果。

必須存在意義嗎？大概和怎麼設定這個概念有關，你也可以不說有意義，直說這個事物會發展為什麼樣。

存在必須有意義嗎？

宇宙中生命的存在必須有水嗎？

婚姻必須有孩子嗎？

婚姻必須有愛情嗎？

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