道教如何看待死亡？

1樓：昭明

《淨明宗教錄》法師白真人傳載：僧人孤雲勸白玉蟾祖師入釋，以求光大佛門，祖師對曰：吾中中國人也。

生於中國，則行中國之道理。若以夏變夷，背天叛道，吾不忍也。禪宗一法，吾嘗得之矣。

是修靜定之功，為積陰之魄，以死為樂。《涅磐經》所謂「生滅滅矣，寂滅為樂」是也。吾中國之道，是煉純陽之真精，形神俱妙，超天地以獨存，以生為樂也。

故曰「本乎天者親上，本乎地者親下」夷夏之道，有所不同。道不同不相為侔也。」孤雲奇其言，亦從事於道焉。

於是釋氏而求詩文者，踵門如市。

2樓：佛手沉香

太史公曰：人固有一死，或重於泰山，或輕於鴻毛，用之所趨異也。

貧道比量三教聖人之生死觀，聖儒可殺身成仁捨生取義，仙道多長生久視樂生忘死，禪宗亦明心見性了脫生死，各得其所也。然而死生如晝夜，有晝必有夜，有生必有死，若是學佛修仙妄求永生不死，不過是捉弄精氣皮囊，「多活數百年，終歸墮劫塵」而已。

生死大事，不可不慎。且問諸君，拋卻名相形骸，造化眾生者何物？長生不死者何物？

無生無死者何物？不生不滅者何物？豈不聞先天元始道炁，厚生賦物流形，生老病死氣化，聚散壽夭之間，皆是順天應命乎！

既如此齊觀萬物，為何不修真合道，長生而久視，樂生而忘死，人法地天更法道，道法自然快活仙。

3樓：小紀睡不醒

道家代表作，《莊子》即《南華真經》中有一篇，其中的一句話，表達了道家莊子看待生與死之間的關係，即＂平生死，齊萬物＂。這句話就是說，生死平等，天下萬物也是一樣，沒有誰高等，誰下等之說。這句話也表明了莊子的思想。

4樓：幸運的求道者

莊子回到家不到一年，妻子就病死了。好朋友惠子前來弔唁，見莊子正盤腿坐地，鼓盆而歌。惠於責問道：

「人家與你夫妻一場，為你生子、養老、持家。如今去世了，你不哭亦足矣，還鼓盆而歌，豈不太過份、太不近人情了嗎？」莊子說：

「不是這意思。她剛死時，我怎會獨獨不感悲傷呢？思前想後，我才發現自己仍是凡夫俗子，不明生死之理，不通天地之道。

如此想來，也就不感悲傷了。」

惠子仍憤憤不平，質問道：「生死之理又如何？」莊子說道：

「察其生命之始，而本無生；不僅無生也，而本無形；不僅無形也，而本無氣。陰陽交雜在冥茫之間，變而有氣，氣又變而有形，形又變而有生，今又變而為死。故人之生死變化，猶如春夏秋冬四時交替也。

她雖死了，人仍安然睡在天地巨室之中，而我竟還悲哀地隨而哭之，自以為是不通達命運的安排，故止哀而歌了。」

惠子說：「理雖如此，情何以堪？」莊子道：

「死生，命也；其有夜旦之常，天也。汝身非汝有也，是天地之委（託付給）形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也；於孫非汝有，是天地之委蛻也，故生者，假借也；假借它而成為生命的東西，不過是塵垢。死生猶如晝夜交替，故生不足喜，死不足悲。

死生都是一氣所化，人情不了解此理，故有悲樂之心生。既明其中道理，以理化情，有什麼不堪忍受的呢？況且得者，時也；失者，順也。

安時而處順，哀樂不能人也。」

5樓：

長生不死指的不是肉身。天地尚且有毀滅的時候，何況是人身呢？人的身體非常髒，每時每刻都在排洩代謝廢物，一天要清洗數次，幾天不洗澡就會發臭，死後不久就會腐爛。

這樣一具身體並不值得貪著。

莊子：古之真人，不知悅生，不知惡死。

6樓：範宇軒

仙道貴生，死亡不必在意，活好今生，無憾就好。死亡不過乙個心態問題。先把今生該做的事情做好了，再說死亡，有時候死亡很遙遠，想著想著便會分心，然後迷茫，然後又驚恐，如此多的負面情緒產生，真的好嗎？

有時候死亡很近，近的讓人害怕，但該做的已經做了，沒有什麼遺憾了，快樂的活過剩餘的時光，就好了。以上只是末學的個人見解，如有錯處，還望各位指點一二。末學謝過。

我發現了什麼→_→匿名不能回覆別人的o(╯□╰)o伐開心伐開心…… 那就不匿名好了！反正沒什麼的，如果末學說的有錯，那就指出來吧。