1樓：老邪xie
題主的提問有點怪。感覺是想問：胡塞爾現象學與海德格爾現象學的差別。但是，又扯出時間與時間性，不知何故。
引兩段話來看吧：
胡塞爾說：「一切奇異之奇異者是純粹自我和純粹意識。」
海德格爾說：「一切存在的事物中只有人……體驗一切奇異之奇異者：即存在著的存在。」
現象學的口號是「回到事情本身。」但是，什麼是事情本身，則大有差別。差別就體現在上面引的兩段話中。
胡塞爾的現象學，通常被稱為「視覺主義」，也就是說立足於「看」，反過來說，即是事物如何對我們出現（即現象）。對於胡塞爾來說，這一切的根據在於純粹自我和純粹意識，其核心就是意向性——意向方式和意向物件，即物件如何對我們出現（即現象），不取決於物件本身是什麼樣，而取決於我們如何來看他（即意向方式）。回到開頭，也就是說胡塞爾的回到事情本身，其實是回到了意識方面。
所以，有人說他幹的事兒跟康德差不多。
海德格爾的現象學，應該被稱作「釋義學（或解釋學、或詮釋學）的現象學」。對於海德格爾來說，現象依然可以說成是：物件如何對我們出現。
在胡塞爾那裡的回答是意識活動的結果，在海德格爾這裡的回答應該是：此在的生存，解蔽了現象。在這裡現象就不再是視覺主義的「看」的意義上的東西，而是此在生存論上的意義問題。
(所以，海德格爾書裡面有個詞，有的翻譯成視閾，有的翻譯成境閾，翻成境閾，顯然更合適，因為跟「看」沒關係)。那麼，到這裡可以說，對於海德格爾來說：現象就是意義。
用海德格爾的例子來說：乙個講台，對於正在上課的我們來說「是」講台，而對於非洲某個部落的土人來說講台就不見得「是」講台。注意「是」字，「是」就是存在，怎麼樣是（存在），就是怎麼樣出現（現象）——即作為「是……」而出現，作為講台對我們出現或者作為其他什麼東西出現，這不是取決於如何「看」，而是取決於此在的生存（即操心）——即存在著的存在。
所以，這裡面真的沒有「時間與時間性」什麼事兒。另外，非要說有「時間」，那可以直接說：此在就是時間，時間就是時間性。因為此在的生存論結構只有作為時間性的存在才是可能的。
相比於喜歡裝神弄鬼、繞來繞去的人來說，我說的夠直白了，還不明白，我就愛莫能助了。
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