「楊氏為我,是無君也 墨氏兼愛,是無父也 無父無君,是禽獸也」體現什麼思想

時間 2021-05-06 10:51:43

1樓:巨陽仙尊

體現了自古以來儒家大師就善於開除人籍。

而且為了人身攻擊不顧邏輯的自洽。

因為禽獸也是有父母的啊!其中很多禽獸甚至蟲子也是有自己的君主的!

2樓:胖貓卡爾

體現了偷換概念的思想啊。

就算真的「無君、無父」怎麼就是禽獸了呢?

就像說:「不會理髮的廚子,就是禽獸!」這還講理嗎?

所以首先說這話的人,就把自己當做了裁判者,而不是辯論的一方了。這種潛意識的轉換,會讓聽眾下意識的認為,他就是對的,他的立場也是對的,所以他攻擊的學說,當然就是錯的了。

這大概是辯論的一種技巧吧,就是把自己從辯論的一方,潛移默化地變成裁判。給對方定性,甚至定量,那對方就不容易翻盤了。

3樓:大huge大Giant儒

孟三遷把滕國忽悠沒了,他也算是滕文公的顧問了吧,他心中有滕文公這個「君」嗎?孟三前自己就無君了。

孟三遷確實沒兼愛,他連自己的理論,自己的理想也不愛,滕國按照他的理想實施變儒了,他的有生之年看到滕國亡了,你有看到他在自己的語錄中談到嗎?馬上就把自己的所追求的理論故意遺忘了。他愛的只是能忽悠到別人,然後恰飯。

所以這句話,只能反映孟三遷亂忽悠的思想。就像知乎上的歷史發明家,忽悠了很多人,信他忽悠的多弗拉門戈、楚令尹圍、季退思等人,當了他的褪子,王靖海也不拉黑他們,經常溜他們。

但是寒鯤不信他的忽悠,卻又不拉黑他了,這一點就很像孟三遷了

4樓:林中貓

無君無父,則基於父權私有財產傳承的社會倫理會奔潰,人類社會(不考慮生產力)會回歸到原始共產主義狀態,類似於原始部落,所以說「是禽獸也」。

5樓:

孟子一生黑。

齊宣王伐燕的始作俑者,後被樂毅伐齊反噬,從此齊國一蹶不振。本質上伐燕使得合縱策略徹底破產,東方失去了抗衡秦國的強援。

分析題目這句話。

楊朱思想裡,利己才是最高優先順序。

墨子的思想,國民利益是最高優先順序。

在孟子眼裡,君父應該優先順序最高。無父無君,是禽獸也。他難以理解,這些人如果眼裡連父母君主都沒有,豈不是禽獸不如?

乙個現實派,乙個理想派,乙個寄生派。

為什麼說儒家是寄生派?儒家思想只有依附於統治者才有生存價值,所以後世才會有那麼多的諂媚儒生。因為諂媚是他們學派的唯一作用。

就好比儒生說誰敢打我,他爸爸站起來,"誰敢打我兩個?"他爺爺把他爸爸打跑了,"誰敢打我們三!"

6樓:耀光

「為我」的資本主義是不行的。

「兼愛」的康公尺主義也是不行的。

那什麼樣的社會是可行的呢?

當然是我們的特社了。

現在知道為什麼國民教育裡儒家思想這麼多了吧。

不是理論指導實踐,而是理論解釋實踐。

7樓:青燈說書人

啥都沒體現。

因為這是孟老夫子故意對楊朱和墨家的曲解。

楊朱原話是:損一毫利天下,不與也,悉天下奉一身,不取也。

這是利己?這是自私?

誰家的利己主義者是這樣啊?

還一群人煞有其事的拿著孟子說的在那兒解釋楊朱的思想,可不可笑。

翻譯,你也不找個原版的,非要找乙個二手的。

至於墨子,兼相愛,交相利啊。

非要說那也是將別人視為自己身體的一部分,愛護別人就等同於愛護自己一樣,這是墨子原文。

結果非要歪曲,扯個爹媽。

這些一戳就破的東西,實在很不理解為什麼一直以來都選擇無視。

一堆人基於錯誤的基礎之上,還分析出一大堆,連根子都錯了,說的再多也是越說越錯。

8樓:luzhiyuan

體現了儒家承認君君臣臣父父子子這一套秩序。

這套秩序,並不是儒家發明的,而是一種現實,你必須承認他,接受他,才能最終上下和諧。

9樓:楊澄和

儒家和馬克思主義有乙個共同點,就是對人的本質的界定是從人的社會性出發的。

這兩種思想的進步性就在於看到人之所以成為人正是因為人有社會生活,人的一切創造性和道德都只有在社會生活中才對人來說有意義。

楊朱的問題在於把人的自私性當成絕對的本性,剝離了人在社會生活中的奉獻行為,這就將人視為和沒有社會生活的禽獸一般的動物(而實際上一些智商較高的動物都有社會生活,絕對自私的物種是非常低階的。)

墨家則是將人的生活構建在一種虛構的大同理想之上,模糊社會生活中人的差異性。雖然墨家看起來非常的"集體主義",但這種集體主義並非人類社會所擁有的集體主義,因而是另一種意義上的對社會的抹殺。

儒家對楊墨的反駁在今天看來像是急於為貴族等級制辯護,但我們忽略了,在那個時代社會等級對於社會來說就是司空見慣的事物,不會有人自覺認為這是不合理的。所以儒家的辯護,拋開時代侷限性看的話其實是為人性辯護。這種人性不是現在某些人整日宣揚的什麼自私自利的動物性,而是懂得忠孝(社會規範和人倫道德)的社會人的人性。

至於我們會形成儒家"泯滅人性"的印象,那事關後來理學在宋明時代的實踐。在先秦儒家這裡還不存在這樣的問題。

儒家和馬克思主義都重視人的社會生活,但儒家的侷限性在於,它將社會制度看成一種天賦制度,認為是堯舜湯武周公這樣的聖賢接受天道思想的啟示為萬民制定的,因而將社會等級制視為不刊之鴻教。儒家不能認識到人的社會意識是在自然的勞動中隨著人類智力和勞動能力的發展而產生的。這就導致了,一方面儒家也從常識的層面認為禮教應該是一種可以變通和改良的制度(孟子的從"權")。

另一方面儒家在論爭時又必須堅持禮教的權威性。這幾乎成為儒家思想的根本矛盾之一,但有趣的是後來的歷代統治者在施行儒教的過程中都有意無意迴避了這個問題。因此其實後代王朝都以"因俗簡禮"為主流,可是幾乎很少有儒生提出堅決反對。

像張載這樣要求恢復周代舊制的儒家原則衛道士很容易被人視為迂腐的鄉野鄙士,而張載也正是因為想要恢復周禮而被排擠出朝廷了。可實際上宋人也未曾知道真正的周制是什麼樣的,只能根據禮書進行想象。

我們現代人明白這一點,正因如此我們也不應苛刻對待古人。儒家為社會規範辯護的意義,一旦在社會失去這種辯護的時候就顯現了。現在我們只喜歡把君父之道看做一種抑制個性自由的社會規範,但假如未來共產主義已經實現,那麼未來的人們看待我們今天的許多觀念時,如家庭、國家等等觀念,也會認為我們是迂腐的。

可站在我們現代的立場上看,這些觀念卻不能沒有。這是很簡單的道理。程朱一派說"餓死事小,失節事大。

"這個節你看做婦節的話,那這句話就十分反動,但如果把這句話放在抗日戰爭時期,教育人們不做漢奸,或者看做不吃美國救濟糧的朱自清,那麼你還會覺得它有錯嗎?

10樓:

儒家為社會秩序開出的藥方就是鎮壓,用三座大山壓著:

父權家長制,君主制,等級制。

如果有第四座,儒家也想搬來,可惜沒有。

重重壓制下,社會秩序就賞心悅目了。

你若不贊成他的方子,就是禽獸。

11樓:阿破

這是楊朱、墨家、儒家為了拯救禮崩樂壞的社會,為了挽救痛苦掙扎的人民,分別所提出的三個解決方案。

楊朱的著作沒能傳世,他的思想大致上可以從莊子的著作中得到進一步闡述。所謂「聖人不死,大盜不止」。道家普遍認為,越是強調道德約束,越是加強社會組織,最終道德的大旗都會被社會競爭中的強者握在手裡,社會組織將會淪為統治者的工具。

而在競爭中,這些規則實際上是不奏效的。真正奏效的是能力,而能力越強的人越有能力突破和打破規則。規則並不能約束這些強者,道德只能製造偽君子。

而墨家相對先秦諸子,更加強調理性思維。墨家認為社會體系崩潰,變成了弱肉強食的叢林,是因為人的私心過重,同時道德崩潰後人的行為失去了約束。因此墨家倡導兼愛,無差別的愛所有人。

這本身比當今的博愛概念還要超越。而實現兼愛的過程中,墨子提出了「威逼」和「利誘」。威逼是依靠上級制約下級,依靠鬼神制約統治者;利誘是幫助所有人理性分析——實行兼愛對強者和弱者同樣有利可圖。

在儒家看來——題主的原話是孟子說的——道家和墨家都走偏了。畢竟儒家在先秦諸子當中,更像保守派。儒家試圖重建原有的道德準則——既不像道家要徹底拋棄,也不像墨家要另起爐灶。

儒家認為這個社會還有救,原有的道德體系並沒有錯,錯的是人。只要重新恢復禮樂,社會就可以重新健康起來。因此,孟子相信禮樂制度,相信人性。

因為他相信禮樂制度是為人性量身打造的,而人性在禮樂制度的維護下可以解決社會問題。

在這個立場上,楊朱一毛不拔,和墨家施行兼愛,都會導致進一步的禮崩樂壞。更重要的是,孟子和當時的儒家學派認為這違背了人的本性——所以斥其為禽獸。

乙個人,哪有不愛父母的,又有多少人不愛鄉鄰,不愛中國人,不愛人類同胞,不愛萬物生靈?怎麼能要求人只愛自己呢?

乙個人,愛父母勝過愛親屬,愛親屬勝過愛鄉鄰,愛鄉鄰勝過愛中國人,愛中國人勝過愛外中國人,愛外中國人勝過愛動植物。又怎麼能要求人對所有人一視同仁的愛呢?

以上的邏輯逆推,就是孟子思想的核心——惻隱之心

孟子的思想,如孟子遊說梁惠王所說:「無傷也,是乃仁術也。見牛未見羊也」。

在孟子看來,這不是虛偽,而是愛的起點。反過來說,因為你對目能所及的牛「見其生不忍見其死」,那麼只要你能把這個想法延伸出去,牛和羊有什麼分別呢?牛羊既然都可以引發惻隱之心,平日統治者看不到的百姓不更值得拯救嗎?

12樓:非禮勿言

楊朱提倡「拔一毛而利天下,不為也」,即個人利益放在第一位,在個人利益面前,國家、君主都要靠邊站,但是對於儒家來說,人怎麼可以這麼自私,這麼無君無父?

墨子提倡「兼愛非攻」,即每個人都是平等的,這與儒家「君君臣臣父父子子」相對,乙個人對君主和父母的愛,怎麼能跟對陌生人的愛一樣呢?這不是禽獸,是什麼?

總體來說,楊朱和墨子走了兩個極端,楊朱的主張人人各安其道,大家互不干涉,「人人不損一毫」;墨子主張「兼愛」,只要對天下有利,再苦再累也心甘情願。

儒家主張「中庸之道」,凡事要不偏不倚,走中間道路,即「攻乎異端,斯害也已」。

在孟子看來,楊朱墨翟都屬於異端:楊朱學說太沒公德心,人們自私自利,不願意損害自己(有點像西方的「風能進,雨能進,國王不能進」);墨子學說公德心太過了,凡事毫不利己,專門利人(有點像我們熟悉的雷鋒精神)。這些都不符合人之常情,因此,孟子才會對楊朱、墨翟大加批判。

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