乙個月後見分曉

1樓：

注意，這裡的思維工具是有主體的，而這個主體指的不是或不僅僅是單個的具體的個人，而是社會群體。這個有結構的思維本身不僅僅是工具，而且具有某種主體性特徵，是具有生命特徵的某種存在。對話結構是其基本形式結構。

這一點和黑格爾的某些精神相似。

對話結構的存在是生命體存在的基本結構。在這個意義上，我們看人體的存在，人即由無數細胞生命體為基礎生命，細胞的行為為基本的人的生命體行為，細胞之間的對話交流為基本生命結構，再由細胞集合為各個組織：例如神經系統，呼吸系統，生殖系統，泌尿系統，消化系統等復合組織再集合而成。

稱之為內交流（對話）系統。又分為各種感官系統（視覺、聽覺、觸覺、嗅覺、味覺）稱為外交流（對話）系統。意識和意識行為，肢體行為，為廣義外交換系統單元，可以借助語言形成種族人群社會。

站在細胞的層面思考人的行為，人的意識，知識現象乃至人的社會現象，可能嗎？那站在個人的層面思考群體的乃至生命界的各種可能性，人能不能予以否定呢？夏蟲不可語冰。

站在以輪迴為定義的的生命現象的角度，生命是普遍的、形式不可謂無有窮盡。站在這個角度理解黑格爾的世界精神，理解泊克萊的靈的世界本質，理解替換為無窮可能性形式的上帝，理解泛靈論，這些為什麼不可能呢？誰說先民愚昧呢？

最原始的解釋形式也是同樣根源於人的，必有其合理性。

從某種意義上講，生命賦予了規律性和存在。生命只能認識生命。從輪迴的角度，所謂的無生命的物體，未必沒有生命。

如果我們允許各種生命形式的可能性存在的話。如果，你認為只有動物有生命那就不用談了。如果我們認同各種我們認知和未曾覺知的生命形式也存在，那麼就有可能得出乙個結論，以生命為存在基礎的世界。

是的，基於生命存在而存在的世界，以生命為本體存在的世界。

這個世界的基本規律也是運動，也是交流，也是對話。

對話在此獲得了本體論的意義。通向了更高的存在可能性或低維的存在可能。而這本身又是一種對話，誰說你和你的細胞不能對話？

只是你沒有認可這種對話形式而已。把自身的生命形式放到乙個更為廣闊的形式時間空間和維度中，是一種覺醒。

在這個意義上，如果你認同你身上細胞有某種意義的自主性，那麼你的思維有沒有可能具有主體性？不知道，但不應否定這種可能性。但是有一點可以肯定，對話結構是語言的基本動力結構，是思維能理解的結構之一。

人是可以和自己交流的，一般是借助感覺，唯有語言是個體自我層面和群體層面都有的一種交流方式。

感覺是交流的基本方式。那種認為人的軀體感覺低等的思想應當覺醒，如果人類忽視自身感覺，而追求理性之類的東西，總有不妥。在生命的意義上，以生命的名義，應當平等對待各種交流方式。

在這個意義上，我們借助本體論的靠攏，可以獲得生命的意義——促進交流，在交流對話中解決問題。在交流對話中完成存在。可是這種交流卻未必是田園牧歌式的，前提是如果你真的承認存在各種形式的交流的話。

讓我們把視野收攏到自身，以對話結構為為基本結構的人的思維行為，從某種意義上是不存在的。是內隱的。可是誰也不會承認自己是無意識的，無念的。

於是幾乎每個人都變相的承認了乙個和我們用其他感覺所確認的存在物件（如蘋果）不同形式的存在——意識到的存在形式。是的，這種不存在是存在的。這種存在方式的基本結構是對話，究其根源是對作用的反省。

如果能再放開下思維，認識到類似人的意識存在是普遍性的話，那麼更奇特的意識作用便不可能不存在，但有一點可以確認：不以其道得之，不與也。

這種對話思維產生了人類特有的知識文化現象，和技術現象，而後者是最近300年來的具有重大變革的人類學現象。下面即將談到關鍵點：對話行為是即今為止人類所能運用的最廣泛的行為介面和運動介面。

包括個體和群體之間和互相之間的交流認知，也包括人類與自然界之間的交流認知。群體之間的戰爭是一種形式。再舉個例子，現代科學中的實驗定量操作也是一種形式，人與自然的暴力交流。

語言如果是群體行為又可以內化為個體內隱行為的話，那麼下面的現象就不可避免了，或一直都存在：那就是個體或群體會通過對話機制有意識無意識的異化自我。學習是一種異化自我，更為基本的演化論何嘗不是一種自我異化。

沒有亙古不變的事物啊。

就為了對話而對話而言，存在於其之上的劍與火都是允許的。存存爾。未完待續201705301645

對話這一人類和個體的行為（包括意識思維行為），需要在交錯和和變化中完成自身（對話）變化的實在性。對話自上而下出現，所到之處的繁榮中思想伴隨著血腥。改變是痛苦的，對對話雙方都是如此。