1樓：「已登出」
無為是跟有為相對的一種法，本身既無生滅的變化，也不因任何作用而起生滅變化。有為法是五蘊在緣起條件下產生和消失的，所謂諸法因緣生諸法因緣滅，是緣起法，具有無常（生滅） 苦無我的共相。無為法是超越時空，永恆存在的，是無條件的非緣起法。
佛教的說一切有部把無為分為虛空無為，非擇滅無為和擇滅無為。非擇滅無為和虛空無為是非人力所及，而擇滅無為則可透過對佛教教義的信、解、行而證得。擇滅無為就是一般意義上的無為法，通過了悟四聖諦而達到不生不死的涅槃無為境界。
(1) 虛空無為:沒有質礙的存在。虛空以無礙為性，是色法活動的場所，這在一定程度上近似於「絕對空間」的概念。
對應於有為虛空。有為虛空即一般而言的空間，空界，是由四大地水火風所界定的有限虛空，是色法，它能被他物所佔據從而發生變化，是有條件的。而無為虛空是徹底的無障礙，既不會障礙他物，他物也不會障礙到它，依阿毗達摩俱舍論無為虛空但以無礙為性，由無障故，色於中行。
（俱舍論卷1）。無為虛空包含了有為虛空，整個宇宙就被無為虛空所包含。
(2) 非擇滅無為：因缺乏外緣而成的無為法。諸有為法本來皆由因緣和合，生滅之後即成為過去法；但如果形成某一法的「緣」缺失時，該法永遠止於未來而不能成為現在法，即稱為緣缺不生——於此，其法即得非擇滅無為。
凡是不由慧的簡擇力，而因缺有為法之自生緣而顯示寂滅不生之無為法，即稱為非擇滅無為。比如佛法中的空劫，世界已壞滅，在欲界、色界之中，只有色界四禪天尚存，其他界則全入於長期之空虛中。此時入於空虛中的界顯示的就是非擇滅無為，完全不由人所控制所得。
(3) 擇滅無為：由智慧型的揀擇而抑制有為法的顯現而獲得的無為法。即涅槃之異名。
以無漏慧揀擇四聖諦之理而斷除煩惱時，諸有漏法便脫離繫縛，此離繫即稱為擇滅。凡夫自無始以來即有煩惱，一切有漏法皆為煩惱所繫縛，如果斷除了煩惱，其時有漏法即能脫離繫縛，故謂之滅；此滅是經由慧力揀擇而獲得的，所以名為擇滅。又，一切有漏法一一皆為煩惱繫縛，當斷除一種煩惱時，即在與之相對應的某一有漏法上得一擇滅，所以擇滅與煩惱所繫縛的有漏法在數量上是一一對應的關係；也就是說，有多少種有漏法，在離繫時就得多少種擇滅無為。
2樓：私密斯密達
無為就是承認你是一頭豬（沒用罵人的意思別誤會）
乙隻豬再怎麼叫，再怎麼故作高深，它都是乙隻豬，穿華麗的衣服沒用，把自己洗的乾乾淨淨的沒用，站在更高的台階上沒用，再怎麼努力，怎麼較勁的去表現自己都沒用，所以承認你是一頭豬，這就是無為，不要白費力氣自欺欺人。對於當下一切都是「已成定數」，事到臨頭的時候你以為可以改變，其實你改變不了任何事，都是提前「定好」的。
3樓：綿綿若存諾諾久長
你以為你知道了，其實你還不知道，你知道的越多，越知道自己不知道的越多。。。。。。
問別人沒用，去看書吧，像這些問題，在道家的書籍中都有解釋的，而且解釋的很清楚。
4樓：白寶蓮童子
無為不是什麼都不為，而是不住無為與有為，心放在無住上，無為就不難解釋了！
如果無住也不懂，那還是看《金剛經》吧！
個中道理沒法解釋，不是故而玄虛，禪師說，「穿衣吃飯，」，已經說到家了，但是因為我們執著妄想重，也無法領悟！
悟道的都喊冤枉，都說不用修，但是其實他們哪乙個不是辛苦換來的？
再把這句拿來，一起體會下「恰恰用心時，恰恰無心用，無心恰恰用，常用恰恰無」！
5樓：勿放逸
不同的宗教對無為都有很多解釋，但佛學上對無為的觀點和其它的都不相同，佛學裡的無為就是無為，就是字面的意思，不需要解釋。
什麼是「為」，為就是行為，什麼是行為呢？有動機的、有傾向的、有接納的、有取著的、有主觀的等等都是行為，粗顯的例如：身體的行動、說話等；細的例如：
觸、感受、想、思考、作意、喜悅、欲、昏沉、睡眠、嫉妒、吝嗇、後悔、散亂、疑惑等等常見和不常見的心理現象都是屬於行為，在佛學裡，最高的境界就是涅槃，無為也是表示涅槃的乙個稱呼，也就是這一切的行都不存在了，都不生起了，這對普通人來說是不可思議的，認為這樣的境界是不存在的，這便是疑，乙個在佛學裡已經親身體驗過的人將會知道，這是存在的，一切有為的止息，確實是最高的境界，沒有比這更高的了，無論乙個人是否相信，都應該去嘗試並努力以身作證這一境界，這是生命非常值得追求的。
6樓：奇蹟人生
無為即是放下你的偏見與執著，不要強加自己的觀念給萬物。
無為而為，其中又包含了大道自然。道有它自己的準則，道流經了萬物，也創造了萬物。所以，無為而為是要求我們感應大道，跟隨大道指引去作為，而不是通過我們的價值觀去作為。
乙個女兒，叛逆鬼混。母親說教，發脾氣，打罵，即是有為。那不管不教叫無為嗎？
非也。用心交流，用愛感化，只給予女兒以愛、寬容、理解，不為其一時表現所惱怒，時刻反省自己是否傷害到女兒，是否接受大道指引而為，即是無為而為。
7樓：
無為的為就是循道而為。
你種一盆植物，你不能嫌它長的慢，而天天向上拔它。
它成長的道就是，光合作用，自然生長。你要對它無為。你可以給它澆澆水，施施肥，除除蟲，曬曬太陽等等。但它的成長還是靠自己。
無為的為，就是在不破壞自有系統基礎上，去施加的外力或影響。
無為的為，是作用在過程中，而非直接干擾結果。
佛學上類似的觀點就是緣起性空。
一盆植物，它要生長，需要空氣、光線、水份、養料的因緣聚合。而不是和你有緣。
什麼樣的因帶來什麼樣的果。所謂菩薩畏因，眾生畏果，就是指菩薩在「為」之前，就能看到這個因會產生什麼果。種因需要緣分，才能得到好果子。
儒家說的好，三思而後行。
思什麼？思有緣之因。
行什麼？行無為之為。
8樓：
是以聖人處無為之事，行不言之教。
「無為」可以有多個理解：
一、無我而為：聖人行事不為一己之私，是為天下眾生去作為。
二、不妄為：不去做遠遠超越自己能力的事情。
三、不逆勢而為。
四、潤物細無聲的作為：像水一樣滋養萬物而不去居功。
五、不為結果而為：「但知行好事，莫要問前程」。
六、從「無」處而為：扁鵲大哥是「防患於未然」，二哥是「病向淺中醫」，扁鵲自己是「起死回生」。高下立判。
9樓：
老子的學生——文子，所著的《通玄真經》中摘兩段，來看看無為的詮釋。
一，是以聖人內修其本，而不外飾其末，厲其精神，偃其知見，故漠然無為而無不為也，無治而無不治也。所謂無為者，不先物為也；無治者，不易自然也；無不治者，因物之相然也。
二，先王之法，不掩群而取镺(ǎo)烑(yáo)，不涸澤而漁，不焚林而獵，豺未祭獸，罝(jū)罘(fú)不得通於野，獺(tǎ)未祭魚，網罟(gǔ)不得入於水，鷹隼(sǔn)未擊，羅網不得張于皋(gāo)，草木未落，斤斧不得入於山林，昆蟲未蟄，不得以火田，育孕不牧，鷇(kòu)卵不探，魚不長尺不得取，犬豕不期年不得食，是故萬物之髮若蒸氣出，先王之所以應時修備，富國利民之道也，非目見而足行之，欲利民者也不忘乎心，即人自備矣。
從中可以看出，
什麼人能做到無為啊？聖人、先王。
什麼是無為啊？不先物而為。
怎麼能不先物而為？認識自然規律。
整這麼些是為了啥？為了更好的生存。
以上，是對無為的一種理解。
10樓：這般清滋味
無為=不做動作。
動作有物理＋精神兩種。
純粹物理上的不做動作，就是身體不要動，那就是死人，植物人，或者肉體癱瘓。
因此純粹物理上的無為，沒有太多意義。
精神的無為，是我們需要關注的。
先來說說「為」是什麼。
為=做=動作=行動。
動作，意味著動作自身/動作者的現形/顯形。
動作越大=現形/顯形的越多=可供施加作用的部分越多。(「吾所以有大患者，為吾有身」，肉身可以是施加作用的乙個受體)
(消極情況下，動作越多=破綻越多。）
上述描述在抽象層面是符合邏輯的，接下來的描述可能比較主觀。
1.無為=順其自然。
雜念=無常變化的思維；雜感=無常變化的情緒。
無為=雜念/雜感的「無（所作）為」= 平靜+專注 =某種直覺顯現（雜被澄清以後）。
直覺 = 自然，跟隨直覺 = 順其自然。
所以，無為=雜的無為=雜的澄清=直覺顯現=跟隨直覺=順其自然。
2.無為=順其自然=阻力最小。
基於此，無為可能是「偷懶」的終極形態。
無為如是想到：「自然的律動，命運的劇本，時空的能量，系統的程式，它們怎麼安排，我就怎麼做。我反正不主動動，我就躺好了，等它們來推我。」
舉個例子，劇本安排無為當鹹魚，無為就當鹹魚，不折騰，折騰費勁；劇本安排無為當英雄，無為就順著當英雄，不當還不行，推著走，抵抗費勁，不如從之。(這是大角度的例子，無為的執行在所有生活細節中都有可能體現)
這時候，有個疑問立馬來了：「無為還能當英雄？那不是有為麼？人不去為，難道英雄的榮譽和獎章還能憑空砸在人身上不成？」
問得好，所以對無為的描述需要補充。
3.無為=順其自然=阻力最小=興奮最大。
興奮最大=自發專注＝直覺執行。
直覺是來自於某種源頭的核心底層驅動力。它無視情緒，雜念等等的花活障眼法，直接將人接管。
當直覺執行時，情緒，思維終於發現誰是主人，紛紛為其效力。這時候，人會感覺到「活著」的存在感，而不是彷彿陷入無常情緒，雜念控制的NPC。
總結一下：
當阻力大，興奮小時，無為就真的表現得很無為。(潛龍勿用)
當阻力小，興奮大時，無為不曉得多主動，比誰都積極來勁。這個時候跟隨最高興奮，搭乘源頭驅動力的快車，自然的向阻力最小的方向執行。
沒錯，這個充滿激情和創造力的行動/行動者也是無為。(庖丁解牛，無厚入有間是自然的事。碰到無間，無厚就不入了)
原來，無為在物質世界的表現形式，竟然經常看起來是完全相反的。所以，僅憑一些「表現形式」來辨識無為，從而弄出許多偏見和誤解就不奇怪了。
11樓：
最高境界！無為不是無所作為，而是無所不為。
看似簡單，達到無為，要先達到無我。
做到無我（去除五色、五音、五味、攀比心、情緒悲喜思恐驚等），已經很難！
12樓：柯然
看不慣問題下面一群牛鬼蛇神的回答，順手拿了旁邊胡適寫的《中國古代哲學史》拍了幾頁。雖然現今胡適飽受質疑，但其水平比本問題下的答主應該會高出一截。
下面是馮友蘭的《中國哲學簡史》節選
從上述思想中，老子發展出他的政治理論。道家和儒家相同的一點是：認為在理想國裡，國家首腦應當是乙個聖人，唯有聖人才能擔當起治國的重任，聖人也應該成為理想國的統治者。
道家和儒家不同的地方在於：儒家認為，聖人治國，應當為大眾多做事情；而道家認為，聖人治國，不是要忙於做事，而是要裁撤廢除過去本不應做的事情，以至「無為」。老子認為，世事紛繁，種種煩惱，不是因為事情做得太少，而是因為事情做得過多。
《道德經》第57章裡寫道：「天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。」
老子認為，聖人治國的第一樁事乃是廢除這些事情。如《道德經》第19章所說：「絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。
」又如《道德經》第3章所說：「不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可慾，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無慾。
」聖人治國，要除掉世上禍害的根源。繼此之後，聖人將實行無為而治。無為而無不為，世事將自然取得成就。
這便是《道德經》第57章所說：「我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自朴。」
道家的另乙個看似矛盾的主張是「無為而無不為」。《道德經》第37章說：「道常無為，而無不為。
」道是萬物之所由來。它不是萬物中之一，因此它也不像萬物那樣不斷流動，但萬物自然從中生髮出來，萬物流動不居就是道。因此，道常無為，而無不為。
道家認為，國君就應當以道為法，自己無為，而讓大眾各盡其能。這是「無為」的另一層意思。它經過若干演化，後來成為道家的乙個重要主張。
最重要的是，今人不要把古代學說奉為「聖典」，雖道理有共同性，但古人難以超越時代的侷限性。知識同科學一樣，是不斷進步前進發展的。
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