佛說別人所看到的都是假的,唯有他所看到的才是真的,他怎麼知道他所看到的其實也是假的呢?

時間 2021-06-02 01:31:16

1樓:

拿「邏輯思維」辯證無有是處

真假虛妄真實

假?為什麼假?佛也說清楚了。

真?為什麼真?也說了。

且見非以眼見,不是你肉眼接受光譜的那個眼見。

夏蟲不可語冰

文中很多話說的很對,尤其開頭幾句

「裁判員」不是人,你可以理解為「天網」。祝好。

2樓:奇蹟人生

佛陀的教導是純粹的感受,是個人的真實體驗。

這種純粹的感受不是言語或知識所能夠觸及的。也就有了「三界唯識,萬法唯心」這句話。

佛陀的教導要求的是人們走上各自的覺知道路,在純粹的感受中了解真相。而非在知識和偏見中沉迷。

有這些疑問很正常,這才是追求真理應該有的態度,而不是一味的聽從「信仰」。

保持一顆求知的心,在感受的道路上不斷前行,佛陀所說的話也就能真正領悟。

3樓:漁夫

請問佛何時說別人看到的是假的?何時說唯有他看到的才是真的?佛對你說過嗎?

你懂不懂怎麼叫佛?你又理解佛學講什麼嗎?你又懂不懂得怎麼是真假嗎?

佛如果講真假你又懂不懂他講真假是什麼嗎?

其實在生活裡,為何我們總是帶著所知的頭腦去理解世界,正因為我們對世界了解只是有限的存在頭腦裡,所以只好在頭腦裡尋找分別,我們從來沒有去了解自己,也分不清怎麼叫頭腦怎麼叫心?我們也沒有觀察外界相對的運轉,也沒有觀察外界的共同點。正因為我們都認為外界才叫真實,但我們從來不明白怎麼叫真實?

我們也不會去了解怎麼才現象?也不去理會現象是怎麼樣。因為我們的心都走到外界去了,也沒有理會平時我們這個心是怎麼樣?

佛學為什麼講心?因為心是一切的根本!請問你所做的一切有沒有離開這個心?

你又知道心在那裡嗎?你又明不明白頭腦與心的關係嗎?人與動物都一樣的眼耳鼻舌身意,只是外殼不一樣,為什麼?

大家的共同點又是怎麼呢?又是靠什麼而存在呢?在講我們對存在又認識多少呢?

是不是所見所聞就叫存在呢?存在只是現象的一種,但現象都在不停的轉變,你沒有發現自己也在現象裡變老嗎?現象的存在又是不是真正的存在?

你又明白多少?

在生活裡,我們常常聽到活在當下,但我們又明不明白怎麼叫活在當下?當下對我們又有怎麼啟發?我們在頭腦裡總以為會跳會動會思會想的就是生命,其實我們又對生命的體會有多少呢?

那我們未來到世界之前,這個生命在那裡?又是怎麼組合了這個生命?在現象裡這個生命又轉到何處?

科學又能解釋完世界上的未知嗎?

在佛學裡,如果用邏輯的概念頭腦去理解是理解不了的,頭腦本來就是相對的,不理解頭腦何來明心,不明白自心何來懂佛!佛學並不是你想象那麼簡單,只是你不明白才會這樣想,但每個人因緣都不一樣,只是如雲的頭腦染蓋,只要因緣成熟自然明心!再見!

4樓:奇人草磊磊

其實特別簡單你只要能控制呼吸入息,這個問題就不存在了。這是分水嶺也是起步因為那個能觀察能思維的你不在了但是你還在這就是死亡的過程。不經歷這個過程人類對於死亡的恐懼是無法消除的,這恐懼才是最大的無明,它阻止你去探索世界走向真實。

這恐懼本身又是不真實的。它建立在虛幻的真實上。

5樓:

既然佛在《金剛經》說了「 凡所有相,皆是虛妄。」那就肯定不會犯這個錯,佛見到的憑什麼叫「實相」?

很簡單,因為這個所謂的實相,就是無相,就是。這是超離二元對立的,避免了二法帶來的互換性、輪轉性,所以它是無變易的,若不遷變即是真實,故名實相。

《大乘理趣六波羅蜜經》卷第十:實相諦者所謂一切相即無相如是無相即是實相

《大涅槃經》卷第四十:

須跋陀言:「世尊云何名為實相?」

善男子無相之相名為實相。」

世尊云何名為無相之相?」

「善男子,一切法無自相、他相及自他相,無無因相,無作相,無受相,無作者相,無受者相,無法非法相,無男女相,無士夫相,無微塵相,無時節相,無為自相,無為他相,無為自他相,無有相,無無相,無生相,無生者相,無因相,無因因相,無果相,無果果相,無晝夜相,無明暗相,無見相,無見者相,無聞相,無聞者相,無覺知相,無覺知者相,無菩提相,無得菩提者相,無業相,無業主相,無煩惱相,無煩惱主相。善男子,如是等相隨所滅處名真實相

「善男子,一切諸法皆是虛假隨其滅處是名為實是名實相,是名法界,名畢竟智,名第一義諦,名第一義空。善男子,是相、法界、畢竟智、第一義諦、第一義空,下智觀故得聲聞菩提,中智觀故得緣覺菩提,上智觀故得無上菩提。」

6樓:二貝工人

從儒家《大學》可知,「自欺」和「意」是密切相關的,意可以理解為思想、感受、意識,也可以說是眾生的心,即佛家所講的六塵緣影所對映的虛妄浮心,以此虛妄浮心能見到的自然也是虛妄不實的。而佛家所說的般若自性是在「狂心當下息」、「一念不生六根不動」的境界下見到的,是超越六塵緣影超越思維邏輯的,故不存在自欺。

觀音菩薩在《心經》上講:

「舍利子,是諸法空相,不生不滅,不垢不淨,不增不減。」

諸法空相,也可以稱為諸法實相、般若、自性、法身、道體,此真空性體之中沒有生滅現象,即所謂不生不滅、不垢不淨、不增不減,也是是圓覺經所講:「心如幻者,亦復遠離,遠離為幻,亦復遠離,離遠為幻,亦復遠離,得無所離,即除諸幻」。得無所離即同不生不滅、不垢不淨、不增不減。

用不太恰當的話可以說是「增之一毫嫌多,少之一分嫌少」。實則本無增減。

《易經》「聖人以此洗心,退藏於密」,所謂退藏於密的「密」,即是道體法身,和佛家所說的「消歸自性」是相通的。一切萬有本不生滅空無所有,聖人以此洗心退藏於密。

宇宙的真理從來只有乙個。東方有聖人出焉,西方有聖人出焉,此心同,此理同。即如《金剛經》中佛陀所說「聖人皆以無為法而有差別」。

聖人之所見,早已超越思維邏輯,也不在對錯之中,說個對錯,已經落入生滅增減之有為法了。

沒有經過相當的思考,實際上也問不出題主這樣的問題,然而終歸還是生滅輪迴的世智辯聰虛妄浮心,「虛妄浮心多諸巧見,不能成就圓覺方便」,與道相違。

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