1樓：Mars
孔子之前就有儒者，那時候的儒者是教授學習六藝的人。
這個六藝，就相當於是現在的九年制義務教育的教授內容。
孔子把六藝教給了平民，而之前的情況是，六藝只教貴族小朋友。順帶述而不作，意思是只口述，不寫。但是夾帶私貨。
所謂儒門正宗，在孔子之前，儒門就存在。孔子之後，因為孔子夾帶私貨，又大量教授平民百姓，影響甚大，功勞也大，但是你說它不算正宗，也說的過去，因為已經不是最初的儒家了，而是夾帶私貨的儒家。你說它算正宗，也說的過去，因為它影響最大，話語權最大。
這也是為啥墨家，法家源於儒家的原因，因為那玩意就是現在的九年制義務教育啊。不學這個你沒東西學。
那麼問題來了，你告訴我九年制義務教育的正宗是什麼？
2樓：霄霄
如果說發展就是篡改。
是的中中國人的歷史就是一直在篡改。
從來沒有遵從正統，一直都是藉著大義來尋私利。
所以中國才有這2023年輝煌，也才有如今的盛世。
不然中國還處於西周封建諸侯國時期，真就是三千年未改之盛世。。。。
到底儒家思想是遵循孔子的君子不器，還是遵循孔子的克己復禮呢？
其實都是在遵循，中中國人思想一直都是兩手一起抓，兩手都要硬。
有些人一看，你們中中國人竟然如此矛盾，如此的虛偽，算了我不做中中國人了。
我說，你隨便吧！歷史上不做中中國人太多了。不缺你乙個。
周公是處於文明初創時期，他的做法錯了嗎沒錯。
孔子是處於文明既成，群雄爭霸未開，大家都在積攢力量時期，他的思想錯了嗎？當然也沒錯。
後來孟子處在天下群雄爭霸以現，他提出義他錯了嗎？當然也不錯。
荀子處在群雄相斥階段，之前做法都過時了，他提出禮。他錯了嗎？自然不錯。
而董仲舒處在大一統王朝事情，皇權已經確立，制衡皇權與相權平衡，他提出天人感應錯了嗎？當然不錯。
乙個事情說乙個時期的事情，這當然是對的。
有人用tg打天下比喻周公，說理學錯了，請問社會發展到如今，到底是周公「德政」有利於發展還是孔子「仁政」適合發展，換句話說是依法治國重要，還是摸著石頭過河重要。
難道要用今天依法治國來否定70年前tg奪取天下?這就是你們這些道學家的邏輯?
借用漢宣帝一句話「俗儒不達時宜，好是古非今，使人眩於名實，不知所守，何足委任！」
3樓：常理
孔子周遊列國，孔子見老聃（注意和道德經有關的老子不是同乙個人），都有乙個重要的想法，就是推行周禮，所以孔子理論上來說，是實行周禮的的積極倡導者，自然孔子本人完全認可儒門正中是周公的周禮。
說孔子篡改，周公思想這個不客觀，應當是沒有完全繼承或理解周公的全面的核心思想，這些莊子也是有其明顯的觀點，莊子的觀點核心應當是，孔子片面的理解或部分曲解了周公的思想，但並非孔子本意，所以說篡改不確切，即便是有曲解並非其主觀故意的行為。
4樓：
周公與孔子的時代背景是不同的，周公時代還是奴隸制，而孔子時代已經進入了封建制，因此，周公所言的德政，就如古希臘古羅馬時代的民主，只是針對城邦少數公民，而不是面向所有人，特別是廣大奴隸的，主要是一種憐憫，和施捨。而孔子的仁政思想，已經有了對等平等的思想，儘管也強調刑不上大夫，禮不下庶人，但也主張有教無類，三人行必有吾師。
所以，孔子已經有了對等平等思想的仁政，相對於周公那種主要是統治階級要有憐憫和施捨的德政，是巨大的進步。
孔子的等級制主張，現在被很多人抨擊，一方面忽略了孔子所處的時代，在那個時候提出平等對等的有教無類，絕對是乙個偉大的思想；另一方面則是誤解了孔子的等級制，孔子主張的等級制，主要是根據縝密的禮儀，各歸其位，各司其職，各盡本分，而不是一級高過一級，一級壓倒一級的階級壁壘，因此，儒家也被稱為名教，和禮教，但名與禮的絕對性從何而來？
所以，儒家其實是一種自我矛盾的思想，一方面主張基於倫理道德的人本主義，這是一種相對主義思想，另一方面又主張復禮，崇古，名與禮又是絕對主義的主張。
宗教教義的絕對性來自絕對的神靈，但儒家的名與禮的絕對性，到底來自何處呢？用家庭倫理的孤立性絕對，硬套社會倫理，是說不通的，因為父親既是自己後代的父親祖父，又是上代的兒子，君臣關係怎麼可能如此，難道君上死了，臣子就能成為君上？
不管怎麼說，從孔子開始的平等對等思想，和人本主義，相對主義，都是中國傳統文化的根基。王侯將相寧有種乎，與有教無類，分別是下層的平等對等思想，和上層的平等對等思想，都是偉大的。
平等對等，絕對勝過憐憫施捨，現在西方對於中國，對於廣大非西方國家，就主要不是平等對等，而最多只是憐憫施捨，所謂的普世價值，就是當今時代的德政思想，前提就是我們不一樣。
5樓：若有所思
如果，孔老師在世，他也許會說：「好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。"
只要做到這三個的，都是孔老師的好孩子。
——《中庸》子曰：「好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者，則知所以修身；知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國家矣。」
6樓：
你們何故要對這些糟粕文字遊戲這麼樂此不疲呢，在我看來沒有任何一點價值、好比拆開「北韓民主主義人民共和國」這個名詞，對其進行逐個詞語的闡述，然後得出結論「妙不可言」，這真是個好東西。
學點人間文明世界的東西不好嗎，那點文字遊戲玩意能幫你造出你手裡的手機嗎。
7樓：究竟先生
儒家的宗旨在安世。
世代不同，安法也不盡相同。
亂世不同於治世，末世不同於盛世。
所以，儒也分大儒與小儒。
小儒墨守成規，為了儒而儒。往往為了名節，選擇玉石俱焚。
大儒如龍，不拘一格。為了安世可以無所不用，哪怕被全天下誤會。
周公之政，保大周社稷八百載。孔子之仁，安華夏上千年。於時於世，都為正宗。
若刻舟求劍，強複周公之治於後世，王莽之亂就是前車之鑑。
8樓：周瑩
你將「德政」「仁政」分別對待本身就錯了，所以你的問題就是錯的，就像你問真正的你是今天的「你」還是昨天的「你」一樣。
「仁」是「德」的內化，是告訴你怎樣讓自己的行為甚至思想都符合「德」的要求？怎麼能分別對待呢？
9樓：王初十
儒家向來實亊求是，只描述實亊，而無概念之定義。德政，本指政亊之既得，是亊物的現成性；仁政，本指政亊之功能，是亊物的可能性。前者是政亊之後顧，後者是政亊之前瞻，一體總有其不同的面向罷了。
＂到底＂之問，執一而不能周全其實而已。
10樓：股民充電寶
所謂，德政也只能是說說而已。歷代以來，無非都是以王霸之術獲得政權，打好一世到萬世的基礎後，才開始實施所謂的「仁、德「」，而仁德的標準都是自己制定的，也就是論語中所謂的：如有王者，必世而後仁。
這便是所有社會群體的乙個總規律。比如美國，四處販賣的和平，民主，真的是和平民主嗎？比如一些慢慢做大的大型企業。
11樓：冥王.亞倫
首先，孔子並沒有主張「仁政」，主張「仁政」的是亞聖孟子。
其次，周公早於儒家，他雖然被儒家推崇，但其本身並不代表儒家思想。
最後，孔子最為推崇的並不是「德政」，而是「禮」
禮作為一種等級秩序以及儒家思想的核心，被後世儒家繼承發揚
12樓：張居正
根本就不存在周公的思想和孔子的思想的區別這件事。古代人熱衷於托古，喜歡把自己的思想託古人的口說出來。孔子託于文王、周公，墨子託于禹，孟子託于堯舜，老、莊託于傳說中堯舜以前的人物。
孔子整理古籍，說的是周公的事，其實就是自己的思想。
13樓：DaRenXin
一樣的，兩者沒有差別。
就如理學心學一樣的。
如果有差別，也就是你多想了。
禮義仁智信就是乙個東西，沒有禮也沒有義，更沒有仁，沒有智，信也沒有。
禮發乎誠。
禮記有云，仁義道德，非禮不成。
那麼是不是按照這個思路下去，問題又要變？
儒學到底是禮還是仁還是德呢？
舉個儒學例子，大學雲，德者，本也。中庸雲，仁者，人也。
中庸右第三十二章，惟天下之至誠，惟能經綸天下之大本，知天地之化育，夫焉有所依？
大本就是德。
所以中庸右第二十六章雲，今夫天到今夫水的境界，不過是想解釋文王的德行之純，純亦不已。
德純所以天下依。
而仁呢？
舉個例子，你去叫德行不好的二流子，跟他說明天你要好好工作與生活，你看他怎麼想你。
是不是兩個字把你打發了。要麼是sb要麼是gk.
不就是江山易改本性難移嘛。
所以儒學是人性化學科，純的學科。至於要領悟到那個境界，就看自己修為。
儒學上承三皇五帝下至平民百姓。就如大學雲，自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。
你看，又是修身為本了。那與前面的德矛盾了？
是不是，心理犯嘀咕了吧。
哈哈。也就是說你看到是什麼就是什麼，與知識無關，與本性有關。
按照萬物之理來說，在耳口王的儒學聖人眼裡，天地人為一體的。所以心學才有知行合一。
天地人三才就是儒學，禮儀仁智信缺一不可。
德純則為璞玉君子，德弱則為屎坑小人。
天地萬物，莫過於此。
儒學正統，保留其解釋權。
14樓：東林赤心木
【周禮·地官】六德：知、仁、聖、義、中、和。
論語-為政:
子曰：「為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。」
仁是周禮的六德之一。孔子沒有在德上加仁，而只是在德中強調了仁。
缺德可以有很多形式，可以是不仁，也可以是不義。孔子之所以在當時強調仁，是因為那個時代缺德的突出特徵就是不仁。
15樓：阿蘭那
你有乙個理解不對。
周公所講的德並不是指自然規律，而是指社會規律。
這兩者是截然不同的，甚至有時是相反的。
接受現代教育的現代人基本都有乙個普遍的真理認知，就是達爾文的演化論。物競天擇，適者生存。但是，請注意，這是乙個生物學的理論，並不是社會學的理論，並不能完全套用過來的，因為，社會學中的天，就是社會本身，而並非自然。
那麼，問題又回到社會與自然這樣兩個在東方表現為天人之爭，和在西方表現為唯物與唯心之爭的經典問題上來。
對於這個經典問題的不同回答，正是東西方文化的根本差異所在。我們東方的答案是天人合一，而西方的答案是唯物勝唯心。
那麼，究竟哪乙個是正確的？
都對。區別只在於，我們東方最終立足於社會，以社會為人的根本。而社會是什麼呢？
最初，人們為了生存而聚集在一起，以便能戰勝那些比人類更強大的動物；後來，為了獲得穩定的食物，人們又聚集起了更大的社會；再然後，為了對抗巨大的自然災害，人類社會的規模不斷擴大，最終形成了現代社會。追根溯源，社會其實就是為了對抗自然才存在的。如果不是這樣，那按照自然規律，人類本就應該是虎豹的食物，人類還反抗什麼？
老老實實做豺狼虎豹的食物不就好了？所以，社會是自然性與社會性的結合體，是天人合一的不可分割的陰陽兩面，人也同樣如此，人類社會的歷史，就是自然性與社會性不斷抗爭的歷史。而人類社會也正因為這種鬥爭才能不斷發展。
而西方不同，他們最終立足於自然。如果說，我們東方是選擇作為人而站在天的對立統一面的話。那麼，西方的選擇就是選擇成為那個自然，或者叫那個上帝。
無論是科學也好，上帝也罷。反正他們選擇的是一種超脫於人類之上的完美事物，用來指引人類的前進方向。而我們東方不是這樣的，我們是由人來選擇自己要去的方向。
所以，東西方的科研也就有了很大的不同，我們東方的科研大多幹得是一些人幹得事情，而西方的科研就總會有很多讓我們覺得很蛋疼的上帝才會幹的事情。
孔子承周禮，和周公是一脈相承。周公講敬德保民，尊重社會規律。孔子就具體解釋了社會之所以存在的根本原因，那就是仁。
人類是因為乙個人無法生存，所以才聚集在一起，互相幫助，互通有無，匯聚成乙個強大的集體才能夠和強大的天地自然對抗而存在。這一點才是社會存在的根本，才是人類的初心，可惜，現代人早就忘了。
周公恐懼流言日，王莽謙恭未篡時。到底是周公的人品好，還是王莽的人品好？
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