人是不是物自體，我是不是物自體？

1樓：井底小熊

物自體是康德提出的概念，也可以翻譯為自在之物。

物自體是不依託其他存在而存在之物。

世界萬物，都依賴於其他事物而存在，而物自體不需要依託或依靠其他事物存在。它是萬事萬物存在之因。

人依靠其他事物而存在，就無法做到「自在」，也就不是自在之物。作為人類一員的你，也不是物自體。

康德認為物自體無法被人所認識，是認識之外的存在。物自體是所有現象的基礎。你可以把它理解成世界本質或本源或絕對真理。

2樓：徐生

世界的本原，就是世界嗎？當然也是。色不異空，空不異色。

世界的本原，就是世界嗎？當然不是。無中生有，有生萬物。

所謂物自體，是事物本原，空無而已，不可言說，無人在場。

當我們說人，是事物之一，生動具體，形形色色，有人在場。

物自體是物質嗎？

3樓：李斯特的鐘

都在說康德和現象學，我稍微引一下叔本華。

叔本華的哲學裡面正是說，人自己都是物自體，所以對於人這個物自體來說，是有自明性的，最終從而推導出生命意志。

目前還在學習中，具體的，希望大神補充。

4樓：陳平

身體不是物自體。

現象界有的是物，沒有物自體，物自體在本體界裡面不在現象界裡面，現象界有的是表象，表現為靠感覺經驗來認識的稍縱即逝的物質世界，包括各種天文地理，歷史文化等等都是現象，那麼個體的人和他的身體都是這些東西。

物自體是一種形式，形式不是質料，身體是質料不是形式。

人的形式是人認識世界背後的那個思維，也叫靈魂。

萬物的形式統一稱為理念，都是受造物的形式，亞里斯多德稱為實體，康德稱為物自體，屬於本體論的術語。

康德認為，形式是超於經驗之上的，是形而上的東西，我們理性是無法推理，故無法清楚明白的認識的東西。

很多人反對這個觀點，認為人的靈魂是可知的。因為可以通過語言溝通思想交流，靈魂就能過認識了，那是他們曲解了康德的原本意識，康德的認識是主體通過自己的理性的主動認識，思想交流，語言溝通，文字表達等等，都是本體界的物自體，向本體界的你靈魂中的理性直接告訴，這個叫啟示，真相直接對認識主體公布答案叫啟示。

所以，乙個人如果不跟你說話聊天，你怎麼依靠自己的理性，對乙個人下結論?這是辦不到的。

理性說，他是乙個好人，因為好人都長得輪廓分明，端莊大方，行為正直。這叫經驗歸納法。把這個人解刨，你也認識不到他真實的一面，你只能得到他的物質構造原理是這樣的，而這種方法叫科學的實證主義。

倘若你根據他的過去，推理他的將來，你將得到的還是不可知論——他以後要麼是好人，要麼是壞人。這叫理性企圖超越現象界的經驗，去認識本體界的物自體，必然得到一正一反兩種結論，這叫二律背反。

但是，真理啟示你，告訴你他一生的事蹟包括他的思想和內心世界，那麼你可以蓋棺定論，這不叫理性認識(推理)，這叫啟示。

康德認可決定論，認為因果律是存在的。

康德認為上帝是不可知的，因為，自在之物超越理性和感性，思維無法清楚明白認識到祂。但，並不否認上帝的存在，因為道德的源頭屬於宗教的地盤，那裡，科學失去了解釋的權柄。

這就是康德的大致思想。

5樓：lanxia5755

按照康德的觀點，在認識過程中，凡是通過外感官給予人刺激的東西都是物自體，是不可知的，但是，按照黑格爾的觀點，物自體是思維的產物，是把空虛的同一性當作物件，因此「沒有比物自體更容易知道的東西。」

即便按照康德的觀點，人既是物自體也不是物自體，乙個人的意識對這個人而言不是物自體，它是被意識意識到的意識，是不通過這個人的外感官就可以被他自己所認識。但對其他人而言又是物自體。所以人不是絕對不可知的，人對人而言是乙個可以不斷被人了解和知道的自然社會人。