1樓：tszmywyz
孔子當然會認為能剛毅而不失活潑更好！
不過這裡說的應該是那句「剛毅木訥近仁」，有時候人們會覺得乙個人很木訥不好，但是孔子是說，如果乙個人雖然木訥，但他還剛毅，這樣也可以接近仁德。因為如果他內心沒有努力的話，可能就只有木訥下去，而且木訥的人比不木訥的人或許更難堅守其剛毅；也或許此人是為了剛毅而顯得木訥，所謂游於聖人之門者難為言啊！其實他的剛毅就可以看出其內心深處的活潑！
如果其能再進一步，隨時隨處剛毅，亦不失活潑自然，自然更好！
2樓：復陽道人
老子雲：不欲啥啥如玉，願啥啥為石。
子曰：君子敏於行而訥於言。
列子雲：至人居若淵，動若械。
由此可見，以上幾位先賢都是極為推崇沉靜、木訥那面的……
3樓：天火同人
《論語》原文中提到「剛毅木訥」是說乙個人的本質如果是這四種的話，近仁。和是否活潑沒有直接關係，聖人追求身心自在的境界，好比孔子乙個人在家閒居時是「申申如也，夭夭如也。」
我們自己不要被文字障礙住哦～
4樓：
語出《論語子路》，子曰：剛毅木訥，近仁。
這裡的剛毅木訥不是「剛毅」和「木訥」兩個詞語，而是剛、毅、木、訥四個詞，文言之中很多時候都是乙個字就代表乙個含義，「木」是表示「質樸」，「訥」是表示「慎言」。
我們今天說乙個人木訥是指乙個人比較呆板，不會說話，沒有情調；孔子說的木訥，是指乙個人品質淳樸，不隨便說話，說話都要經過思考。
在孔子眼中，閔子騫就是木訥的人，孔子對他的評價是：夫人不言，言必有中。說他話很少，但開口就是一針見血，能夠擊中問題要害。
「剛毅木訥」的品性換到今天就是偶像劇裡的冷漠Quattroporte，做事雷厲風行，平時少言寡語，但出言就能震懾住場面。不過《論語》裡這個冷漠Quattroporte不狂妄，也不霸道，只是公事公辦，不會喜怒無常，雖然很少用言語去和關懷職員，但會用禮品金錢這些實際的東西體恤員工。
而且孔子說的是剛毅木訥這樣的人靠近仁，沒有說只有剛毅木訥的人靠近仁。就像說白馬是馬，但不就此認為黑馬不是馬。
《中庸》中記載，孔子認為天下最重要的品德有三種，分別是：仁、智、勇。雖然這裡不能就認為在孔子心中仁和智是一樣重要，但至少說明在他心中智慧型也有非常重要的地位。
《論語》是一部語錄的記載，很多話都有特定的語境，是孔子在特定的情況下對特定的人的說的，不適合在所有情況都用。《論語》需要細細品，才能比較準確的理解其中的含義。
5樓：致遠者說
木訥和活潑不是對立的反義詞，木訥可以和隨性輕浮相對比，木訥的也可以是活潑的。只是這種活潑不是表現在言語上，而是表現在精神上。
孔子說：仁者樂山，智者樂水。山以其厚重巍峨，水以其活潑靈秀。
我們不說孔子為什麼要這樣倡導，我們從自己個體的需要角度來說為什麼要這樣，這個道理對我們有什麼用，借用《中庸》中的言語來說明一下：
博厚所以載物也；今夫地，一撮土之多。及其廣厚，載華嶽而不重，振河海而不洩，萬物載焉。今夫山，一捲石之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉，今夫水，一勺之多，及其不測，黿、鼉、蛟龍、魚鱉生焉，貨財殖焉。
這些是自然的道理，同樣也適用於人本身。
而相反意思的通俗說法是這樣的：一瓶子不滿，半瓶子晃蕩。牆上蘆葦,頭重腳輕根底淺;山間竹筍,嘴尖皮厚腹中空。
所有的技藝入門時都是一樣的，但到最後，走到某到專業頂尖的人，最後考驗的都是意志和心態。如偶得一藝，就夸夸其談的，淺嘗輒止的，必達不到超脫的技藝。
《莊子》說：道也，進乎技也。
孔子說：雖小道必有可觀者焉，致遠恐泥，是以君子弗為。
所有的技藝從入門時的照抄、模仿，到後面的推陳出新，創新發展，獨具一格，都是超脫了本門技藝術的層面，達到了道的層面，才能隨心所欲的自同發揮。而能夠達到這步的都是意志和心態深厚之人。必先不限於小道的志向和心態，才能達到道的層次。
修養只是規範言行嗎？當然不是，修養的本質是修煉內心；是人在經受外界的各種風雨嗎？不是的，也是內心在經受風雨。
所以《心學》才大放光彩，禪宗才直指本心。一切外在的，都是內在的，有諸內而形之於外。
木訥的是表象，豐富的是內心。 以其有豐富的內心，所以有強大的自信和自我認同感，精神安定，不惑於外界，有自我的志向和目標。因此才有「淡泊以明志，寧靜以致遠」的話語。
木訥只是降低對外在的追求和關注，著重內在的鍛鍊和培養。一切都是因人成事，有了內聖的自己，才能吸引來外在的成功。
6樓：東林赤心木
訥於言而敏於行。
說文解字曰：敏，疾也。
也就是說，敏的本意就是過敏。敏於行，就是行動上像身體過敏一樣，反應迅速。
比如，我看到我兒子坐下來寫作業，我說你把書桌整理一下再開始寫作業。他如果說好，馬上行動，收拾桌子，這就是「訥於言而敏於行」。如果他像往常一樣，說「等一會兒的，我自己會做的。
為什麼總是這麼嘮叨」，然後終究不整理書桌，這就叫「巧於言而罔於行」。
巧言者，求嘴上痛快，酸甜苦辣鹹，分分鐘讓你的耳朵五味雜陳。
一段言語的輸入，經過大腦分析，要麼由行動輸出，要麼由言語輸出。巧言者，言語輸出爽了，讓大腦滿意了，就不會有那麼強的行動輸出的需求了。
反過來，言難出，則行易動。嘴上把了門兒，就會在行動上變得敏感起來。盲人的聽覺要比一般人更靈敏的現象，或可為參考。
說文解字曰：訥，言難。主動在嘴上把門，這就叫訥於言。
所以，訥於言而敏於行要一起做到才是君子。只是木訥，無論是言語上還是行動上，什麼反應也沒有，這個可稱不上君子。君子不僅是要求有修養，智商也要跟得上才行。
7樓：神棍
紀渻子為王養鬥雞。十日而問：「雞已乎？
」曰：「未也，方虛憍而恃氣。」十日又問，曰：
「未也，猶應向景。」十日又問，曰：「未也，猶疾視而盛氣。
」十日又問，曰：「幾矣。雞雖有鳴者，已無變矣，望之似木雞矣，其德全矣，異雞無敢應者，反走矣。
」換個詞可能就覺得高大上了，淵渟岳峙
8樓：鄒子誠
亂講。有修養的人既是木訥的，又是活潑的。
子之燕居，申申如也，夭夭如也。
孔子自己平時在家非常舒展，非常溫和愉快。
孔子經常唱歌。
孔子會彈琴，水平極高。
這樣乙個人怎麼會是木訥的？
剛毅木訥，近仁。
是比較接近而已。不被外物干擾，不迷失自我，在種種名利財色面前能夠剛毅，能夠木訥，孔子讚賞這種修養。
那麼活潑的境界到底如何？《論語》中其實有很多提示，這裡只舉出最有名的一段：
暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。
夫子喟然嘆曰：吾與點也！
天下太平，百姓安康。
穿上剛做的新衣服，大家去郊遊吧！
去河裡洗洗澡啊，在河邊柳樹下吹吹風、唱唱歌、跳跳舞啊！
綜上，有修養的人是活潑的，解脫的，逍遙的，自在的。
只不過，他們也常常憂國憂民，想要為身邊的人，為天下人，為這個世界，為將來的時代做出點貢獻。
9樓：吳金銘
孔子是「敏而好學，信而好古，述而不作。」因此不是孔子認為仁者剛毅木納，而是看到了歷史上的仁者多是剛毅木納而進行總結。
至於為什麼，有很多解釋，實際上並不必要，因為做到仁了，自然就明白了。
10樓：中庸之道胡醫生
孔子，只是一"追求中庸天道"的儒家君子，而不是萬能神。
孔子有些理論也不是很中庸，也需要改良。
評判一個人修養好壞的最核心標準是"中庸天道"，而不是"木訥或活潑"。
越接近中庸天道者，修養越好。
11樓：
君子欲敏於行而訥於言。木訥是指言辭，行為則果敢敏捷，是活潑的。
人一有情緒，話就多。愁怨哀怒時，就想找人訴說，這是人性特有的現象。訥於言，隱含的意思是乙個人的各種情緒少，也就是心比較安寧，需要訴說的自然就少，此其一也。
其二，言語乃人心之機括，誠信之本，可傷人，可招禍，言多錯多，不能不慎重，修辭以立其誠。
12樓：知音
孔子認為的不對。社會與人文良好，自身人性亦好，是不需要講修養、練修養，不好才需要講修養。是為，木訥的時候木訥，活潑的時候活潑，才對。
真正的原因和屬性，不是修養、不關修養和不是木訥。
13樓：DaRenXin
因為夫子認為木訥是君子表現，為何？那就不說論語的那句話。
說認為木訥是什麼？是不是聽而不見，視而不聞。這是正心的表現。
如果不木訥，那就是侃侃而談看陰符經的蘇秦之輩了。
那還有修養嗎？沒有啊。更有甚者，不木訥，直接各種心機套路算計。你咋防?
招架不住啊。
所以夫子說木訥是修養，儒學正統表示很對。
都不木訥，賊精賊精的，誰還與他打交道。還不避而遠之。
儒學正統，保留其解釋權。
14樓：愚潛
木訥並不一定就與活潑對立。臨事而懼，是對事嚴謹的態度，不是真的怕事，而是怕自己不能把事做好或做得足夠滿意。木訥亦如此，不多言語，不代表不活潑。愛因斯坦也有戲笑之面。
因而木、訥，都是對做事的嚴謹態度。相反在娛樂之時，可以是活潑，遊戲的。如果只強調活潑或只強調應該木訥，就強差了人意而不得正解。
15樓：李曉鴻
《論語·子路》說：「剛、毅、木、訥，近仁。」朱熹《論語集注》解釋：「『剛、毅、木、訥近仁。』寧外不足而內有餘，庶可以為仁矣。」
《論語·學而》說：「巧言令色，鮮矣仁。」張居正《論語別裁》解釋：
「今徒致飾於外，務以悅人，則心馳於外，而天理之斫喪者多矣……人之常情，莫不喜於順己。彼巧言令色之人，最能逢迎取悅，阿徇取容，人之聽其言，見其貌者，未有不喜而近之者也。既喜之而不覺其奸，由是變亂是非，中傷善類，以至覆人之邦家。
」孔子所論，其實是道與術的關係。
韓愈《師說》曾兩次論及「道先於術（業）」：「師者，所以傳道受業解惑也。」「聞道有先後，術業有專攻。」
蘇轍《老子解》說：「孔子之慮後世也深，故示人以器而晦其道，使中人以下守其器，不為道之所眩，以不失為君子，而中人以上，自是以上達也。老子則不然，志於明道，而急於開人心，故示人以道而薄於器，以為學者惟器之知則道隱矣，故絕仁義，棄禮樂以明道。
」「中人以下守其器」，「薄於器」，前提都是道高於術。
《史記殷本紀》曾描述商紂王的聰明英武：「帝紂資辨捷疾，聞見甚敏；材力過人，手格猛獸；知足以距諫，言足以飾非；矜人臣以能，高天下以聲，以為皆出己之下。」
歸有光《朱欽甫字說》的觀點，可視為相應闡釋：「君子之道，智足以高天下，而不輕用其智；勇足以懾天下，而不輕用其勇；有絕世之姿，而常不敢有先乎庸人之心。故其智勇奮而天下莫能當。」
《韓非子·說林上》說：「巧詐不如拙誠。」
三國魏國程曉《女典篇》說：「麗色妖容，高才美辭，貌足傾城，言以亂國，此乃蘭形棘心，玉曜瓦質，在邦必危，在家必亡。」
南朝齊傅昭《處世懸鏡·信之卷六》說：「厚德可載物，拙誠可信人……巧偽似虹霓，易聚易散；拙誠似厚土，地久天長。」
王安石《仁知論》有言：「仁者，聖之次也；智者，仁之次也。」
宋代李邦獻《省心雜言》說：「君子周身以道，小人周身以術……華藻見於外者謂之文，古今積於中者謂之學。苟見道不明，用心不正，適足以文過飾非。」
元代王志謹《王棲雲真人語錄》說：「但凡技藝，必欲人前呈，似此不是為人所役也？」在王志謹看來，賣弄技憶，奴才而已。」
清代申居鄖《西岩贅語》說：「處事以智，不如守正。」
清代金纓《格言聯璧悖兇》說：「文藝自多，浮薄之心也；富貴自雄，卑陋之見也……精工言語，於行事毫不相干；照管皮毛，與性靈有何關涉？」
蔡鍔《曾胡治兵語錄》：「惟忘機可以消眾機，惟懵懂可以祓不詳。」
馬一浮《復性書院講錄》說：「學者通病，唯務向外求知，以多聞多見為事，以記覽雜博相高，以馳騁辯說為能，以批評攻難自貴，而不肯闕疑闕殆。此皆勝心私見，欲以矜名譁眾，而不知其徇物忘己，墮於肆慢，戕賊自心。
」《道德經》中說：「智慧型出，有大偽。」《西遊記》中，由清靜無為的太上老君收服千方百計、寶貝迭出的金角大王和銀角大王，讓他們心平氣和地看護金爐、銀爐，循序漸進修煉丹心，寓意就在於此。
蘇軾謫居黃州期間，曾在《洗兒》一詩中感嘆：
人皆有子望聰明，我被聰明誤一生。
惟願孩兒愚且魯，無災無難到公卿。
聰明絕頂、正直坦蕩如蘇東坡，因為自視聰明，天真爛漫，鋒芒畢露，四面樹敵，一生聰明反被聰明誤。趙高、李林甫、魏忠賢等臭名昭著者，因為自私自利，自恃聰明，鉤心鬥角，恣意妄為，缺少仁慈胸懷，早已形同妖魔；最終自取滅亡，實屬必然。
為什麼老子認為有先見之明的人最愚蠢？
以下為個人理解。原文 上德不德。是以有德。下德不失德。是以無德。上德無為而無以為也。上仁為之而無以為也。上義為之而有以為也。上禮為之而莫之應也。則攘臂而扔之。故失道而後德。失德而後仁。失仁而後義。失義而後禮。夫禮者。忠信之薄也而亂之首也。前識者。道之華也而愚之首也。是以大丈夫，居其厚而不居其薄。居其...
為什麼有的人認為有自己認識的人在隊伍裡，自己插進去就不算插隊了呢？
喵喵 讓人替自己排隊可以理解，並且後面的人也不會說什麼。這種情況多發生於超市購物，突然忘拿一些東西，先讓同伴排著。雖然對於單身狗不夠友好，但是大家基本都可以接受。讓人不能接受的其實是本來前面的人數是固定的，但是突然多出了一人，使後面的人等待時間預期延長了。不管是不是上一種情況，大家都會不爽。之前的答...
為什麼愛看UFC被人認為有暴力傾向？
唉 因為呢，他們認為喜歡格鬥 好鬥 打架他們認為喜歡看打架，就是崇尚暴力，崇尚血腥也就是所謂的，認為我們好勇鬥狠 對這種人呢，給四個字 一邊玩去 葉土土 我認為，有這些想法的人，應該反思，這是不是根深蒂固的偏見？打架是暴力，但是UFC不是暴力。在UFC比賽裡，有個詞兒 拳商 比如這位選手伍德利，被U...