1樓：
你要是自己證到了那個不生不滅的真心，這個問題你不用問別人證真心如同用錘子砸雞蛋，你抱著乙個完整無缺的雞蛋問別人裡面是什麼，別人就算說得再栩栩如生，你仍然不知道裡面是啥，撐死了在雞蛋殼上照貓畫虎地勾兩筆，但終究沒能砸開看看，聞名不如見面
修行這件事也像是砸雞蛋，別人可以告訴你怎麼砸，但卻不能幫你砸所以，題主不應該問雞蛋裡的東西是什麼，而應該問這雞蛋怎麼砸開，如果問我的話，我就一句，念佛法門，老實念佛
哪怕是雞蛋殼僅僅破了個針孔，這個問題也都不必問別人了，雞蛋殼完全砸開了，你就出師了
2樓：林先生
我們就以鼓聲為例。
現在想想，假設這個世界上壓根就沒有鼓，會有鼓聲嗎？自然不存在。
假設這個世界上壓根沒有鼓聲，是不是代表沒有鼓？
因此，鼓聲和鼓是相依緣起的，既沒有離開鼓聲的鼓，也沒有離開鼓的鼓聲。鼓是鼓聲的因，鼓聲也是鼓的因。那麼我們會發現，這裡出現乙個悖論，
按道理，是先有鼓，後有鼓聲。但是按照佛教理論，兩者是相依緣起的。兩者本身都不存在自性，鼓和鼓聲只是在名言上建立起乙個緣起關係。這叫做不生不滅。
指的是，在名言之外根本不存在任何事物，只是在名言上存在。所以鼓和鼓聲，只是在名言上有乙個文字上的緣起關係。
換言之，從根本上說，一物如果不顯現出來，他的存在性是空。一物一旦顯現，他的存在必須依託於名言而存在，因此名言是事物存在的因。而名言為空，故物同樣為空。
既然只是在名言上存在，並沒有乙個自性存在，那麼自然依託於這個實體的屬性，全部滅除。
3樓：普波居士
不生不滅，是離一切生滅相的心。講的是心法，不是五欲六塵。五欲六塵是生滅相。
你用作的比喻鼓聲是聲塵，是生滅法，不是不生不滅。聞性是不生不滅的。能聽聞的本性，不是因為鼓響才生出的，也不會因為鼓無聲而聞性消失了。
無論你的鼓響不響，聞性都不會有所增減，此是不生不滅。
佛法是心法，不能著相去修學，從相上求佛法就是外道法了。
4樓：二貝工人
鼓響是你聽到了聲音的動相，鼓停是你聽到了聲音的靜相。
事上說聲音的生滅是因緣和合而來，無主體無自性，本來不生，自然無滅；在理上說，如同一杯水被裝在各種形狀的杯子裡，水本質是沒有變的，外相的生滅在本體上是不生不滅的。所以叫不生亦不滅。
這些都是六識的推論妄想，實是指月之指，認指為月失卻本來，反而成了頭上安頭，不如老實做功夫，多念乙個咒，多念一聲佛。
5樓：護法居士
當你耳朵聽見「鼓聲」時，你的耳朵就是「鼓」！
外聲就是「鼓槌」，你的耳膜就是「鼓面」，是不是？
你說原來「鼓聲」是沒有的，耳膜顫動所以就有了「鼓聲」，消失就是耳膜顫動停止的時候。那麼請問：耳膜可曾去生產「鼓聲」呢？耳膜可曾去消滅「鼓聲」呢？
耳膜無意於「生產」和「消滅」吧？
那麼由耳觸而產生的「耳識」、乃至「意識」「念想」，難道有什麼不同於「鼓槌」擊「鼓」嗎？
都同一「鼓」性啊！非但耳膜是「鼓」，眼耳鼻舌身意六根，其實都和木桶、皮革、水盆一樣的是「鼓」而已！
一切「鼓」，有其意願嗎？「鼓」知道自己「響」和「不響」嗎？「鼓」知道現在是「生」還是「滅」嗎？
沒有的！「鼓」不去識別自己的聲響的！「鼓」都是沒有意志的！
所謂「生」和「滅」都是妄想出來的！
須知「生」「滅」、「存在」「不存在」，如此種種都是小兒戲論，猶如夢囈，本無其事！
6樓：齊天大聖
是指空性。事物都是緣起性空的空性，空性就是不生不滅的，永遠的無有障礙，不論緣起還是緣滅，它都是沒有自體的，這個無論何時何地都沒有自體的規律就是空性。大乘的空性實際上就是暗指緣起法，緣起法包含了緣起和緣滅兩種情況，而這兩種情況都是無自體的，所以空性把緣起和緣滅統一了起來，所以它就變成了無時無處不在而且永遠沒有變化的最高教義（僅限於大乘佛教）
7樓：南山當歸
觀自在菩薩在談完了五蘊的真相之後，繼續更進一步給舍利弗做結論。"舍利子，是諸法空相」，不但要身空，不但要我空，連法也要空。般若也好，佛法也好，有為也好，無為也好,無一不是幻化假名。
"法不異空，空不異法，法即是空，空即是法"，什麼法都丟，都空掉。一切法空，小乘法、大乘法、顯教、密教等等，凡所有法，一股邋遢統統沒有，但不貪戀乙個空，那樣子就對了。然後，在這諸法空相當中，你正好修持。
這個諸法空相，"不生不滅，不垢不淨，不增不減"。實相般若，自性真空。於此境界，自自然然無修而修，無證而證，此即行深。
然而什麼是不生？--無生法忍。一天到晚，儘管吃飯、穿衣；儘管開玩笑，打哈哈，乃至忙碌奔波，喜、怒、哀、樂樣樣都來，卻是動而不動，生而不生。
每個念頭用過了，當下即捨即空，即用即有。既然不生，當然不滅，不生不滅，圓滿無礙。
摘自《般若正觀略講》
那麼，在古代印度的宣告論者這個學派，他認為這個音聲是不生不滅的。因此，佛教裡頭出了一位菩薩——觀世音菩薩，從遠古以來，用這個法門度一切眾生，那麼佛教的說法這叫做尋聲救苦。觀世音菩薩大慈大悲，一切眾生，不止我們人哦！
乃至乙個小螞蟻、乙個細菌，它心念觀世音菩薩，嘴巴不念出來，這個心聲一動，觀世音菩薩就有感應，所以尋聲救苦。但是這個瑜珈學派的理論講「聲常」，不懂觀音菩薩這個法門，看起來表面好像差不多，其實不一樣，中間差別很大。
現在我們介紹的《成唯識論》裡頭講，那一些學派執著「聲常，能為定量，表詮諸法。」這個聲音的威德很大；換句話，宇宙萬物開始形成，為什麼有這個天地，生長萬物？這個聲音是第乙個來的。
所以聲音「能為定量」，它的功能大得很，左右宇宙萬物的一切。這已經脫開了宗教了，已經是哲學與科學之間的了。所以講到印度當時古老的文化學術思想，我們沒有辦法不推崇。
我們當時有諸子百家，印度也有諸子百家，尤其他最發達的是哲學與科學方面的研究。「能為定量」。
「表詮諸法」。表就是表達，「詮」字照我們現在的觀念來解釋就是「能夠解釋」。它能夠表達我們的意志，它能夠解釋我們的意志，所以叫做表詮。
在古文的解釋不同了，能詮、表詮——表達得出來，有解釋。譬如我們寫乙個中國字，這個聲音：「虎嘯」，老虎的叫，我們文字上的解釋、音聲的表詮不同，叫虎嘯；「狼嗥」，那個狼的叫不叫做嘯了，叫做嗥，就是嚎，是聲音不同。
猴子叫「猿啼」，像小孩子哭一樣，很悲傷，猴子叫叫猿啼。狗叫叫「狗吠」。這個字是中國字啊，嘯也好、嚎也好、啼也好；所謂雞叫叫「雞鳴」，你不能說雞嘯，叫雞嚎也不對。
所以中國文字，這就是中國文字，不能隨便代用的。這個道理也就是說，聲「能為定量，表詮諸法。」它表達、解釋，所以我們懂了乙個中國字，它的表詮的功能就知道了。
我們假使說某某人，這個人講話他不是在講，在「嘯」，大概他老虎一樣「嗷！嗷！」這樣講話呢，這叫做「嘯」。
哭泣一樣講話，我們可以用猴子的形容：他在啼啊！不是在講話。
這就是我們在說明、表詮他的聲音是常。
同樣的，因此有許多修持方面的人，乃至說拼命念咒子，念一種佛號、念一種菩薩號，認為念了以後多少功德多少功德，而且我一天念一萬聲，十天一億了；念了二十天，兩億了；死的時候帶到棺材，很重哦！那麼多的數量。而且數量越多啊，好像往生西方的本錢越夠。
或者我咒子念的越大，菩薩一定幫忙，因為我天天念他。這一種觀念對不對呢？沒有錯。
完全對嗎？不合佛法的道理，他沒有懂佛法。所以念咒子啊什麼，真講唯識的道理，所以我經常說修行很容易，明理太難！
教理不明，盲修瞎練，統統走錯了路！一定要通教理。這個道理要明白。
現在我們看他講聲音的這乙個學派，因為我為了青年同學們再三注意，反覆念這個文字，希望你們多努力一點，多念幾道都記得，不然聽過了算了，很可惜！浪費自己的時間與精神。「有餘偏執（偏掉了），明論聲常，能為定量，表詮諸法。
」這是一種，偏差地執著。
「有執一切聲皆是常，待緣顯發，方有詮表。」表詮、詮表一樣，這是玄奘法師玩弄文字的手法。他說有些人執著了認為念了咒子、一切聲音不變，永恆存在。
這個聲音將來在這個宇宙之間，現在我們假使說講了的話、講了《成唯識論》，我這個聲音在這個宇宙間永遠存在的——他們學派的（認為）。有啊，錄音了，存在的；但是錄音帶壞了還是不存在；可是他們認為這個聲音壞了錄音帶沒有關係，這個聲音永遠存在。那你說我的祖母我的祖父過世了，我想聽他講話怎麼聽不到呢？
「待緣顯發。」因為你耳朵沒有神通；耳朵有了神通、有了這個緣就聽見了——可以那麼解釋。他認為聲音是常。
因為現在因緣不湊；因緣湊合了，我們聽古人的聲音還是聽得見。所以我們入定的時候，以定力的關係，聽諸佛菩薩說法，坐在這裡聽得清清楚楚，就靠你的定力夠了。所以「待緣顯發，方有詮表。
」它這個聲音、作用就出來了。
我們現在看了原文，有一點特別注意啊，我們現代人大家諸位同學至少中學念過物理吧，世界上光速來得快、還是音速來得快？現在我們只曉得光速來得快，任何東西先看到光；聲音來得慢。現在科學物理上都認為光速，沒有認為聲速；聲音比光速慢到多少，科學家也計算得出來，都有乙個數目字。
所以現在在科學上假使承認聲是常在的話，在科學上還沒有通過、不承認。你說光是遍滿一切處，還承認，有道理。我們是現代人，現代的青年，乃至到未來，所以我經常說研究佛學要路線變了，非要同科學配合不可哦。
不然你是關門閉屋自尊，關起門來在裡頭稱王，外面人家已經進步到不得了了，一概不知道。這是我順便岔過來的。
那麼現在呢，你看我們佛菩薩的智慧型，他的說法，至少在這一段，同現在二十世紀的末期，自己認為科學很昌明的時代，並沒有跳出佛的手心，他也不承認聲是常的，「彼俱非理。」他們這種理論不合理的。「所以者何？
」什麼理由？
「且明論聲，許能詮故，應非常住。如所余聲，余聲亦應非常。聲體如瓶衣等，待眾緣故。
」這一段。我們一看，我們常常讀這些書啊，對玄奘法師發生無比的頂禮膜拜。真辛苦啊！
怎麼樣翻譯喲！把這個邏輯觀念的道理用這種中文翻，文字很好啊，非常美！他說「所以者何？
」什麼理由？現在舉理由。他本身的文字就是因明，先是乙個前提，前提是什麼？
你這個理論錯誤。為什麼錯誤呢？等於我們現在寫科學的文章，主題是什麼？
提出來了；下面是理由，再說理由了，就是說話的方式。所以學了因明應該會說話很有條理。比如說我現在反對你這個思想，為什麼？
因為什麼理由？次第說明了，那麼因此把主題跟理由說明做乙個結論，說因此我反對。
「許能詮故，應非常住。」這個「許」字拿現在觀念就是「你承認是吧？」你承認音聲能夠表達一切人的思想與感情，對不對？
我們說話就是聲音發出來，聲音可以表達表詮人家的思想和感情，對不對？「許能」，你承認。「應非常住」，這個聲音發出來的時候，譬如我們受了痛「啊喲」叫一聲，是表詮什麼東西啊？
表詮我現在很痛。聲音過了，已經把意思表達完了，就沒有了。所以他這個文字寫法：
「許能詮故，應非常住。」應該它不是永恆的，這個聲音過了就完了，有生就有滅嘛。
「如所余聲。」為什麼呢？如果你這個聲音，我講一句「啊喲！
」永遠存在的，「啊喲啊喲……」永遠是那個啊喲，第二句話講不出來的，第二個聲音插不進來了嘛，沒有第二聲了嘛。所以你看古文這個文字難懂吧！「許能詮故，應非常住。
」「如所余聲」，我們說法的還要發出所有其餘的聲音，怎麼辦？如果你這乙個聲音這一句話講過了，永遠是這一句話，我們兩個鐘頭不要聽課了嘛，只聽一句話。「如所余聲」，他有不斷的話、聲音插過來啊。
那麼，「余聲亦應非常」哦！根據剛才的道理，我們講一句話，這個聲音過了就過了；後面所有聲音來，每一句話、每一句話都是過了就不存在了，是不是呢？他說是當然的道理。
摘自《唯識與中觀》
如人的一生是應該聽自己的親人的，還是應該自自作主？
要努力的阿包 我覺得這並沒有乙個標準的答案，因為這取決於你具體的情況以及你家庭的情況。我覺得如果你的親人本身自己在事業上或者是在家庭上比較成功的話，這種成功可能不需要多偉大，只要你覺得足夠讓你欽佩，那他說的話你就需要作為你人生的參考 但是如果你壓根就覺得身邊的親人他自己本身過的都比較失敗，那麼你從內...
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