「我」在世界存在的意義是什麼,為什麼是「我」,「我」自身的屬性是有一股無形的力量在選擇嗎?

時間 2021-05-31 01:44:24

1樓:二狗

我也是每次都有這麼幾分鐘突然有這種感受,這種感覺是最近幾個月出現的,以前不會想這麼多,就是看到一些關於宇宙啊什麼的時候,就會想到幾萬年以後是什麼樣子啊,空間和時間有沒有盡頭,這個世界存在的意義是什麼,為什麼會有這個世界,它是主觀存在還是客觀存在的,每次想這些的時候都會聯想到自己,自己為什麼會存在,為什麼要讓我來這世間走一遭,有什麼意義,自己只能活區區幾十年,相對於這個宇宙和空間簡直太少太少了,就會感到特別的痛苦,不過一會就釋然了,管他的,活在當下就行了,

2樓:

說白了就是我見、我執。摘錄一篇一部分的開示給題主看看,希望題主對「我」會有些了解。這裡主要是要說明出題主所說的假我「為甚麼是我?」背後的真我。

何謂「我」與「無我」?-學佛釋疑二第52集:

然而什麼是「我」呢?一般人所常說的「我」和佛所開示的「我」,究竟是一樣還是不一樣?佛法中又常教導眾生要「無我」,這個「無我」又是指什麼呢?

相信您一定很想要知道這其中的道理所在,現在我們就先簡單地為大家略說一下。「我」可以分成兩部分:乙個是佛所破斥的「我」,另乙個是佛所說「真實的我」。

「無我」也可以分成兩部分:乙個是佛所說的「真實的無我」,另乙個則是「眾生假我的無我」。

首先我們就先來說明「我」這個題目,「我」可以分成二大類:第一類是講世俗的我和常見外道的我,那就是每乙個正常有情的覺知心。如果沒有覺知心,就只能算是乙個不正常的有情,覺知心是成為有情眾生的基本要件。

一般人在小的時候,多半會以為身體就是我。譬如在學校裡被同學欺負了,回家向爸爸媽媽告狀說:某某人打我。

這就是以身體為我的例子。漸漸長大以後,看見有人會因為年老、疾病,或是意外而死亡,就知道身體會壞掉,所以身體不是我。身體壞了以後就繼續去投胎,那麼應該是我這個覺知心才是我,這就是以覺知心作為真正不壞的我。

又譬如:有人因為看見人生有種種的生、老、病、死痛苦,想要脫離這些痛苦而開始修行;在修行過程中,他就會去探討:,我應該要如何修行才能離苦得樂呢?

後來他發覺:原來人之所以受苦,是因為被貪、瞋、痴、慢、疑等錯誤的觀念和執著所繫縛了,所以應該要離開貪、瞋、痴、慢、疑等煩惱,就可以離苦得樂。那究竟是誰離開貪、瞋、痴、慢、疑呢?

原來是這個「覺知心的我」,只要覺知心不去領受這些痛苦,我就解脫了,這就是成為常見外道的我。

第二類是佛門錯悟凡夫的我,這類的我見有很多,譬如:有大禪師說:「什麼法都不要執著,把一切都放下,放下了,你就可以開悟。

」請問菩薩們:當您把一切都放下了,您開悟了沒有啊?沒有啊!

三界中最能放下的人就是阿羅漢、 闢支佛了,可是阿羅漢和闢支佛悟了沒有啊?沒有。意思是說,那些錯悟的人被「我」所繫縛了,並不是您把「我」放下,一切法都不執著就是開悟了,不是這樣的;因為這個覺知心的我見沒有斷除的時候,就沒有辦法悟得大乘菩提,覺知心的我見沒有斷除時,您就被我見所繫縛,因為覺知心就是「我」,覺知心就是佛所破斥的常見外道我。

另外有大居士認為:能夠觀照的心就是真如,要能夠常常照顧好這個心,不要讓祂亂攀緣,那就是實相心了。然而,這個能夠觀照的心正是意識,這也是「我」,和常見外道我沒有差別。

除此以外也有人認為:一念不生的覺知心就是真心。這一類人都是以離念靈知作為常住不壞的法,其實仍然是意識。

他們又認為離念靈知性就是佛性,這都是以意識和意識的心所法作為常恆不壞的「我」,全都落在我見之中,未曾離開意識境界,也都是沒有證得第八識

如來藏的人,都是錯悟之人。

另外還有一種人他認為:能夠經歷十方三世輪迴生死的心,不是一般人所熟知的意識心,而是另外乙個意識細心,而那個意識細心,是不可知不可證的。然而不可知不可證的,能不能算是佛法呢?

不行。因為佛所教導我們的法,每乙個法都是可知可證的,我們只要跟著佛所說的法來修行,就一樣能知能證佛所說的法,這才是佛法。

乃至也有人認為:意識的極細心是來往三世輪迴的心。請問菩薩:

意識細心、意識極細心是不是意識呢?仍然是意識啊!既然是意識的話,佛說:

「意、法為緣生意識」。是由於意根與法塵相觸作為外緣,然後以如來藏為內因,才能生出意識啊!意識既然是內因與外緣和合所生的法,那祂當然不可能是來往三世的主體識囉!

所以說意識的粗心、細心、極細心都不是根本心。因為事實上,沒有不可知不可證的意識心,而一切粗細意識都是因緣所生之法。所以意識絕不可能是來往三世輪迴生死的主體識。

佛在《阿含經》中說:一切粗細意識皆是可知的,皆是緣起之法。所以說意識細心,不論細到什麼程度,都不是不可知的,當然就不是不生滅的實相心了。

不可知不可證的意識細心或極細心,其實是一種妄想,是人為所想像施設建立的虛妄法 。

綜合以上所說兩大類的「我」,都是意識,都是三界的我,三界的我是佛所破斥的,因為三界的我,統統都是生滅變異的法。如果它不是有變異的,它就不可能在六塵中有了知的作用存在,但是我們卻可以現前證實祂有了知的作用:既然於六塵有了知的作用,當然就是有變異的法,有變異的法,就不可能是真實的法,有變異的法是生滅的法,那它就是一種無常,無常就是苦,苦怎麼會是真實我呢?

苦一定不是真正常住不壞的法,無常也一定不是真正的我,只有恆常不滅的,而且是無始無終、離苦離樂的,那才是真實不壞的我。

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